（宋·羅泌撰）《路史》
（宋·羅泌撰）《路史》 卷二十一後紀十二疏仡紀·有虞氏帝舜有虞氏，姚姓（見《世本》，因生賜姓堯。《風俗通》：按《書》舜生姚虚，云在濟隂成陽，非），其先國於虞，始為虞氏（天子建德，因生以賜姓，祚之土而命之氏。祚土，謂封之虞，命為虞氏。因生，謂生姚虚，因賜姓。姚，此氏姓之别，故《世本》皆上言姓下言氏。虞氏亦見《左傳正義》。《書》云：有鰥在下曰虞舜，虞舜側微，則帝舜時止姓虞而名舜可知。王符《志氏姓》云：舜姓虞，而史伯亦稱虞，幕則其上世為虞矣。杜預云：虞乃舜之先，世數未聞）。瞽子（兩目不見，《史》云盲者子是也。二孔以為有目，但不分善惡者）。五帝之中獨不出於黄帝，自敬康而下其祖也（有辨見《發揮》）。敬康生於窮係（《記》曰：窮蟬，宋衷以係為諡，非），係出虞幕，後之幕姓宗焉（《風俗通》、《姓譜》等幕姓，皆云出幕）。是生喬牛，喬牛生瞽叟，瞽叟天瞢（《史》云窮蟬以來，微在匹庶，謂庶士非庶民也。曰嬪於虞，虞乃小國，即瞽所封，是侯伯矣。然王逸以舜為布衣，而耕漁陶販皆庶人之事者，盖以父母頑嚚，去而耕野，若伯奇、重耳云），幕能平聽，恊風以成樂而生物，有虞氏報焉（報，祭之。孔晁云：幕能修道，功不及祖，德不及宗，故每於歲之大蒸而報祭之。左氏言舜祭幕，而《風俗通》亦謂舜祖幕，與《吕梁碑》合，皆無句望而以幕為祖。賈逵、韋昭乃以幕為虞思，盖因《世本》等序舜為高陽五世孫，而所謂幕者無地以置之，遂以為之後世爾。按《内傳》、《國語》俱云自幕至於瞽叟無違命，然後言舜重之以明德，豈得云舜後哉）。舜長九尺（《孔叢子》云：舜長八尺有奇，靣頷無毛，亦聖也。《世紀》云六尺一寸，非），太上員首（《春秋繁露》云舜形體太上而員首，長於天文，純於孝慈），龍顔（《世紀》），日衡（古謂眉衡，故執天子之器。上衡日衡者，眉骨圓起也。《洛書靈凖聽》云：有人方面日衡重華，握石椎懷。《神珠注》謂：衡有骨表如日，懷珠諭有明信，椎讀如錘，言能平輕重），方庭甚口（《孝經援神契》云：舜手握褒，龍顔大口），面顄亡髦，懷珠握褒（《尚書帝命驗》云：虞舜聖在側陋，光曜顯都，握石椎懷。《神珠注》謂：懷珠以諭聖性。《援神契》注：握褒者，手兆如褒字，喻從勞苦，受褒飾致大祥也。《洛書》注：握謂知旋璣之道），形卷婁，色黳露（《莊子》云；卷婁者，舜也。注謂：背項傴凹向前也。《文子》云：堯瘦臞，舜徽墨。《尸子》；堯瘦舜墨，言憂世念民至於此。而《鄧析子》言堯、舜至聖身如脯腊，堯若腊，舜若腒，故王充言：上帝引俛，此謂舜也。承安繼逸，無為而治，何為若腒哉），目童重曜，故曰舜，而原曰重華（《世紀》云：因瞳子，名重華。《真源》云：字仲華。按《荀子》“堯、舜參眸子”，是堯亦重瞳，然但一目重。《書大傳》言舜四童子，則兩目重矣。故《春秋演孔圖》云：舜目四童，謂之重明。承乾踵堯，海内富昌。《元命苞》云：舜，重童子，是謂重原，上應攝提，下應三元。《尸子》、《淮南子》云舜兩童子，是謂重明，作事成法，出言成章。夫舜，葍也，蔓地蓮。華之名，有晱曜意，故目好動而曰舜，或作瞬。《書》注云：舜名也，《儀禮正義》以為名號之名，非也，辨見《發揮》）。濬哲文明，温恭通智，敏敦好學，而止至善，寅畏天命，而尤長於天文（《大戴禮》云：寛裕溫良，敏敦知時，而好學。又云：畏天愛民，恤逺親近，叡明通智，為天下主）。初家於冀，夙喪其母（《世紀》云：母握登，《詩含神霧》云：握登見大虹意感而生舜於姚墟。按《書帝命驗》云：姚氏，縱華感樞。注：縱，生也。舜母握登，感樞星生舜重華。樞，如虹也。《河圖注命》云：握登見大虹，意生黄帝謂舜）。蒙茨緼棘，哀綿五至，猶未歉者，喪期之有數，盖有是顯（《三年問》曰：三年之喪天下之達喪也，百王之所同，古今之所一，未有知其所由來者，故傳以為三年之喪雖貴，遂服，禮也，而許氏注《淮南子》乃以為三月之服夏后之禮，妄矣！松冉斬衰，投和截髪，生韋百濟，流思嚚三年。《通典》以喪期無數為黄帝時，三年遏密為堯崩後，斯得據矣）。瞽叟御而生象（或云象隨母嫁者，妄），象得親乃咸惡舜，御以不道，舜於是往於田，泣旻天，號父母，負罪隱慝，大杖避，小杖受（子云：舜於瞽瞍，索而使之未嘗不在側，索而殺之未嘗可得。人窮則反本，疾痛則呼天，韓非以往田號泣為未盡命，誣矣）。事親拊弟日以篤（王充《實知》云“虞舜大聖，隱藏骨肉之過”，而《尸子》云“事親養兄為天下法”，是則更有兄也），象憂亦憂，象喜亦喜，惟恐不獲於象，以貽父母戚。道而不徑，舟而不游，凡所以動心忍性，皆以増其所不能夫然，故死生不入於心而能動人（《琴操》：舜耕歴山，思慕父母，見鳩與母俱飛相哺，益以感思，因而作歌。夫虞帝之迹，琴中尤多，學者不省，虞帝盖不幸而以孝名後世，而說者率過實。自萬章倡井廪之說，而語益紛紛，有論見《發揮》）。與木石俱而光曜顯都，麗然汗著，年二十而以孝友聞四海，故天下大說而將歸焉。方是時，口不設言，手不指麾，執玄德而化馳若神（《莊子》曰：以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄聖素王之道也。堯以帝王天子之德處上，故曰駿德；舜以玄聖素王之道處下，故曰玄德。《老子》曰玄德深矣。盖堯以成德為行，《乾》之九五是也；舜則隱而未見，《乾》之初九是也）。歴陽之耕侵畔，乃往耕焉，田父推畔，爭以督亢授（舜耕歴山，在河東乃首陽山，《九域志》云歴山有三，濟南、濮陽、河中。今秦地池陽、澧陽、潘城、始寧等處皆有之，有說見《餘論》）；濩澤之漁爭坻，乃往漁焉，漁人巽長，爭以深潭與（《淮南子》云釣於河濱。濩澤在今澤之陽城，唐濩澤縣。應劭云澤在縣西北，沁水東逕濩縣故城，南漢之澤氏縣，《魏土地記》陽河有沁與濩澤水合者，紀在梁惠王十九年，晉取玄武濩澤，墨子亦言舜漁在此，故金鑰謂澤州為舜澤。《十道記》云澤州以濩澤得名，皆在河東。或云漁於雷澤，雷澤濟隂，非也）。東夷之陶苦窳（當讀如臯陶之陶，故綿《詩》注云：鑿池穴居如陶然），陶於河濱，期年而器以利（見《韓子》、《淮南子》，河濱在蒲陶城北，有故陶城，南去歴山甚近，故孟津有陶河之稱。一云河濱在濟之鄆城，盖以東夷之說也。夫帝冀人，而虞濱、歴山、陶城皆在冀，盖初耕於野，未必逺去父母也。然夀丘在濟，負夏在衞，則商販觀風，或往來於此，不必限一所）。牧羊潢陽，而獲玉歴於河巖，所至嚮合（《公孫尼子》云舜牧羊於潢陽，堯舉之以為天子。公孫弘云牧羊於黄河，干寶云舜耕歴山，獲玉歴於河際之巖，知天命之在己，體道不倦）。當其田也，旱則為耕者鑿隤，儉則為畋者表虎，與四海俱利，是故光如日月，而天下歸之（見《尸子》，云舜之德無不該，南面而治天下，燭息風食火飲於澧。舜其猶江海乎？千仞之溪滿之，螻螘之穴亦滿之，禹、湯之功不足尚矣。又云舜之陶也不能利其巷，南面而治天下則蠻夷蒙福。《淮南子》用之）。父母之不我愛，弟妹之不我親，故雖躬稼陶漁，惡悴勞苦，燭息火食，口腹不獲於美厚，而諧和正救烝烝乂，亡入而不自適（世傳瞽瞍與象每欲殺舜，其妹婐首每為之解。許《說文》云或作畫，婐一音畫也。《類林》云瞍填井後兩目方瞽，又云舜耕歴山，歲不熟，舜糶，其母詣糴。每還錢與米，問之子也，因相抱泣，拭其父目，尋自明。堯聞而妻之。《真源》亦云糶於平陽市，父認之，乃拭其目，目以光明。又《御覽》八百十二卷引《史記》，舜為父淘井，取金銀安罐中與父母。齊東之語也。婐或作擊，一作繫，《列女傳》舜女弟繫與二嫂諧，是矣）。灰於常羊，什器於夀丘，就時負夏，未嘗暫息。頓丘買貴，於是販於頓丘；傳虚賣賤，於是債於傳虚，以均救之。故孔子曰：耕漁陶販，非舜事也，而往為之，以救敗也，舜其仁也乎？編蒲結罟，躬耕處苦，而民從之。一徙成邑，再徙成都，三徙成國，至鄧之虚而百千萬家（《世紀》云遷於負黍，每徙百姓從之，按衞有負黍。鄧，今襄之南鳯林，古之鄧林，祈侯之國，楚之北境）。小大說之，秀士以從，雄陶、方囘、續牙、伯陽、東不訿、秦不宇、靈甫，不辟而至，周旋歴濩之間，為之七友，迨既禪，七人者始逃之（王斶云堯有九佐，舜有七友。淵明亦云七友。魯連子云舜耕歴山而交益，陶河濱而交禹，然後受禪。時禹纔十歲，或者疑之。雄陶、續牙，《人表》作雒陶、續身，一作續耳，隸轉失之。吕本法云堯、舜得伯陽續耳而後成，又曰舜染於許繇。伯陽，註為老子，舜師之，非也）。初堯在位七十載矣，見丹朱之不肖，不足以嗣天下，乃求賢以巽於位，至夢長人，見而論治（見《書緯》，溫子昇《舜廟碑》所謂感夢長人者）。舜之濳德，堯實知之，於是疇咨於衆，詢四嶽，明明揚仄陋，得諸服澤之陽（見《墨子》，側陋言其在僻，側微言不顯。《世紀》云堯求賢，四嶽薦舜，堯命之於順澤之陽，或云即濩澤）。問以天下，曰：我欲致天下，為之奈何？對曰：執一無失，行微亡怠，中信亡倦，而天下自來（《荀子》云執一如天地，行微如日月，誠盛於内賁於外，形於四海，天下其在一隅邪？夫亦何足致也）。問以奚事，對曰事天。問之奚任？對曰任地。又問奚務，對曰務人。曰：人之情奈何？對曰：妻子具而孝衰於親，嗜欲得而信衰於友，人之情乎，人情大不美，又奚問。若夫從道則吉，反道則凶，猶影響也。南面而與之言，席龍垤而蔭翳桑蔭不移而堯志得。始尚見帝，帝館之於貳室（即貳宫。《世紀》堯見舜處之貳宫，又云貳女妻舜，為築宫室，封之虞）。亦享帝，迭為賓主，語禮樂詳而不孛，語政治簡而易行，論道廣大而亡窮，論天下事貫昵條達咸叶於帝，而咸可底績。於是錫之絺衣雅琴，命之姚姓（《尚書帝命驗》云：姚氏縱華感樞縱天，縱華，重華也。《論語撰攷比》云：重童黄姚，黄其德也。《世紀》云：賜之絺衣與琴，為築宫室，封之虞土。然云舜，上虞人，本姚姓者，妄）。妃以盲，婭以罃（盲即娥皇，字娥娙。皇、盲，聲相滋也。罃即女英，見《世本》，故孝桓梁后名曰文罃。一曰匽，見《大戴禮》，承受大命，依於倪皇。《帝系》作女匽氏，《尸子》云妻以娥，媵以皇，娥皇衆女之英，妄），以觀其内（舊說堯、舜同出，則皇英為舜之髙祖姑，故或者以為堯取天下民之女以妻之，非堯之女。及晉劉嘏欲婚同姓，遂謂堯、舜之婚正姓分絶於上，斯妄矣。夫惟西戎氏族無定，或以母姓為種，猶十二世乃相婚姻，父没則妻後母，兄亡則納嫠嫂，此禽道也。尹子乃云舜娶祖姑，天下不論之無禮，不學如此，有說見《餘論》），九子事之以觀其外（見《孟子》，伏氏《世紀》、《淮南子》云屬之九子，韓愈以為卿大夫族人之子，亦非），百官牛羊倉廪，備以事之於畎畝之中（堯百官已備，傅奕乃云官貴簡約，夏后官百不如虞之五十，盖因記之妄）。舜乃飭正二女，勝其胸中之情，以應天地之理澹焉（此未使為司徒時也，曰往欽哉，然後使宅百揆為司徒。馮休以為，豈有始得之，遽使百官事之畎畝之中，而不當天子之朝，且復使誰事堯之朝？是宅揆賓門皆在畎畝之中，繆也）。二女嬪媯，純篤盡道（《列女傳》云：元始二妃，帝堯之女，瞽瞍和寧，卒享福祐）。九子尊虞，服勤靡懈（有人則作，無人則輟，可以侈塗人之耳目，而不可以欺同室，刑寡妻，刑二女，非動容周旋中禮疇克哉？故能使嬪者，舜之德刑也。嶽薦舜不言其他而言其烝烝乂，堯試舜不觀諸他而觀其刑二女，父子兄弟夫婦，此人之至難者，况以卑正尊，獨正衆，親正疎乎？安國云堯以舜治家觀治國，斯得之矣）。妻有桑田，身有南畝（尹子文）。瞽順象從，而不至於姦。於是帝將胥天下而遷之，乃歴諸難，使宅百揆，靡不時叙（《書中候》等皆云舜為太尉，故《世紀》云命為司徒太尉，正月以太尉從事。束晳乃據《中候》追維康成，劉昭云太尉實司天，當是據位書前職爾，有說見《餘論》）。屬之徽典，亡或不從；賓於四門，諸侯穆穆（五典，世之父子兄弟；百揆，内之百官族姓；四門，外之諸侯賓客。人從之，百官從之，賓客從之，即《傳》所謂無違教，無廢事，無兇人，無天怒者。孟子曰使之主事而事治，百姓安之，是民受之也）。烈風雷雨，納於大麓，而弗能迷也（大麓之納，薦之天也。漢儒以大麓為大録萬機之政，於是太傅趙喜、太尉牟融，並録尚書事，猶古冡宰，位三公上，薨則罷之，遂以為常。故沈約云堯納舜於尊顯之宫，使大録萬機之政，不知非也。夫既有百揆矣，豈復録尚書哉？有說見《發揮》。昔王介甫問吕晦叔：舜納於大麓何義？曰：薦之於天故。介甫云：古者行爵出禄必告太廟，軍出必載遷廟之主，誅賞禀而後行，示不敢専，况以天下與人，可不薦於天乎？然以薦必因太山之麓為禪以告，謂太山為易姓告代之所，則非也。方其納麓，猶未受禪，豈封禪之時耶？盖使之主祭而百神享之，風雨弗迷是天受之也。胡益之以納麓為虞衡，尤妄）。帝即致以昭華之玉，曾而尚之。三載程功，亡乖疇策，民安其為，帝覆其聖，謂以天下授舜則天下幸而朱福，授朱則天下病而朱利，曰予終不以天下之病利一人，乃放朱於丹而卒禪舜。舜讓於德弗嗣，弗可。遂致天下於大麓之野，屬諸侯焉（典辭不費，舜遜於有德者弗肯嗣位，堯弗許，曲折亦必如禹遜臯陶之委曲，記弗及爾）。崇鯀非之曰：不祥哉！誰以天下予人哉！帝乃殛之羽山。共工又訕，乃流之幽州，必以禪舜，而天下莫有非者（《史》云堯治天下，殺一人刑二人而天下治，荀子云堯伐共工，而《周語》亦謂堯殛鯀。故曹植贊堯：克流共工，萬國同塵。然程子以謂共、驩無大姦，知惡之不可行，乃隱其惡以助治，一旦舜以側陋顧居其上，且將臣使之，故不能堪而作惡。《淮南子》亦謂北人無擇非舜，自投清泠之淵。是則舜德不足以厭衆乎？故前說為近，故仲尼曰：堯知舜賢非難也，不以所間敗所察，其難也）。正月上日，受終於天府（天府，文祖所在。上日，如上丁上辛者。夫受終，則堯不復有庶政矣，然猶攝也。孟子曰舜相堯，又曰堯老而舜攝，而世猶曰舜南面，堯率諸侯北面朝之，齊東之語）。乃命羲和，欽若昊天，歴象日月星辰，敬授人時，在璿璣玉衡（堯歴象立其數，舜璣衡立其器。璿生於淵，月魄終焉，隂精之純也。玉生於山，虹氣藏焉，陽精之純也。璣運於上，以璿為之衡，望乎下；以玉為之取，則乎隂陽之運也。《說苑》：璿璣謂北辰勾陳樞星，以其魁杓所指二十八宿為吉凶禍福。列含盈縮之占云：孔子之歴日志，北斗魁四星為璿璣，杓三星為上衡，本此），以齊七政（日月五緯也。堯正經星，舜齊緯星，所以相濟。器出於人，故占之以齊七政，於上數出於天，故推之以授人時，於下或以為斗七星者，非），肆類於上帝（以下攝位吉祭也。上帝者，昊天及五帝，故以四類。小宗伯祀三帝四郊，四類如之，四類四方帝也。太祝六祈，一曰類，而四師類造上帝則為位，宗伯有故則類社稷，皆宗廟之大祭也，與類禡異禮。《書》以類造為劣於正祭與旅，失之，云兆五帝四郊，則上帝其南郊矣。司服主祀昊天上帝則服大裘而冕祀，五帝如之，是昊天外更有五帝，上帝可以兼之，孔子以為告天及五帝是也。鄭以昊天上帝為天皇大帝，四類為日月星辰，俱妄），禋於六宗（六宗者，三昭三穆也，與文祖而七禋者，所謂肇禋是也。非上帝，上帝以及天神，山川以及地示，六宗以及人鬼，取義為得。百家之說不同，凡有十四，然祭有其舉之，莫敢廢也有六宗。說見《餘論》），望於山川（山林川澤，有為民取材用者，必載祀典，以逺故望而祭之。《三正記》云郊後必望），徧於羣神（有天下者，祭百神皆有功於民者，天神既類，人鬼已禋，而地示又望矣，猶若未也，至於薫蒿悽愴百物之精莫不至，則聖人之至也。夫既受終而主祭，行巡狩則為天子事矣。時以堯在，未即真爾），輯五瑞，既月乃日，遂覲四嶽暨羣后，班還其瑞（收諸侯圭瑞於正府也。嶽牧來朝，諸侯或不能皆至，則附其所執以納於天府，及新君已定，受嶽牧之朝，乃以所輯之圭璧付之，使各還其所涖之侯伯。更代之禮如此，且以俾諸侯知有所統，安守而不自專，又以齊其真偽信不信者。《大傳》云瑞也者屬也，無過行者得復其瑞以歸，有過則留其圭，能改者復之。三年圭不復少黜以爵，六年圭不復少黜以地，九年不復而地畢。頴達謂瑞本受之堯，今歛而還之，如舜親付之使之為臣，示正始也）。以四仲巡四守（歲二月者，乃次一年二月也，世不之究。《虞夏傳》云：惟元祀，巡守四嶽八伯。馬融以為受終後五年，非也。鄭云建卯之月，是矣。注以為除堯喪即真之年，非）。至於方嶽，燔望告至，秩山川（至方嶽必以仲者，四嶽四方之正，四仲四時之中，以時之中祀方之正，非故為是屑屑也，所以交神明者然也，其祀上帝神祗可知矣。伏羲、堯、舜禮制大備，所以為萬世法，今疏出之不著中嶽者，在王畿内年時有祭）。覲四方羣后，問百年而見之（鄭云：百年，老成人，見尊之至也）。定八伯之樂（九州八伯，畿内不置。八伯，樂名，並見《書大傳》。鄭氏書言堯末羲和之子皆死，庶績皆闕，故驩兠共工，更相薦引四嶽者。四時之官，主四嶽之事，始羲、和為之，謂之四伯，至死分嶽，更置八伯，以驩、鯀、共工、放齊為四，餘四人無文。賈氏從之，妄也），元祀代泰山，貢陽伯、儀伯之樂（陽伯，春官秩宗，伯夷為之。儀伯，羲仲之後。陽伯之樂，舞侏離，歌聲比余謡晳陽；儀伯之樂，舞鼚哉，歌聲比大南陽。鼚動貌，哉始也，南任也）。中祀大交霍山，貢夏伯、羲伯之樂（夏伯，夏官司馬，棄為之。羲伯，羲叔之後。夏伯之樂，舞謾哉，歌聲比中謡初慮；羲伯之樂，舞將陽，歌聲比大謡朱子。干，大也）。秋祀栁穀華山，貢秋伯、和伯之樂（秋伯，秋官士也，臯陶為之。和伯，秋叔之後。秋伯之樂，舞葵俶，歌聲比小謡苓落；和伯之樂，舞玄鶴，歌聲比中謡歸來。蔡，衰也；俶，始也）。幽都弘山祀（弘山，恒山），貢冬伯、和伯之樂（冬伯，冬官司空，垂為之。冬伯之樂，舞濟落，歌縵縵和伯。樂闕）。并論八音四會，貢正聲以聽天下之治，而民無有不惠而從命。太師陳詩以觀民風，命市納賈以稽民之好惡，命典禮恊時月正日，同律度量衡，禮樂制度衣服正之（班固云惟聖人能同天下之志，故帝舜欲同之。今修明舊典，同律審度嘉量，平衡均權正凖直繩，立於五則，備數和聲，以利兆民，正海内於一同，則海内歸之）。 修五禮、五玉、三帛、二生、一死質之器，卒則復（圭璧，在臣下謂之瑞，在人君以為器，及修之則曰玉。三帛二生一死，諸侯之壤奠，所謂奉圭兼幣謂玄纁黄者，繆世子孤臣，豈當朝乎？一死，腒修之屬，非必雉）。山川神祗有不舉者為不敬，不敬者君削以地；宗廟有不順者為不孝，不孝者君絀以爵；變禮易樂者為不從，不從者君流；革制度衣服者為叛，叛者君討。歸，次外三日，遂假於禰祖，用特（告至，記禮也。盖出告禰，則歸必格於禰。《王制》：天子將出造乎禰。又云：造乎祖禰，用特。則出而告用特可知。故《曾子問》“凡吿必用牲幣，反亦如之”，叔恬曰：舜一歲而巡五嶽，國不匱而民不勞，何也？文中子曰：儀衞少而徵求寡也。此五年一行之禮，而告廟止一特，他可知矣，茲萬世之禮經也。或疑一歲不能周五嶽萬五千里，以為四年；而鄭氏謂每一嶽歸而更去，是五載巡一嶽。皆妄。元朔六年之事，以八月而周萬一千里，尊祀天地，豈如是稽留哉？）。卒歛幣玉，藏諸兩階之間，然後命徧告，入聽朝（《大傳》云：古者巡狩，以遷廟之主行，出以幣帛皮圭告於祖，遂奉以載於齋車，每舍奠焉，然後就舍。反必告奠，卒歛幣玉，藏之兩階之間，盖貴命也）。五載一巡守，羣后四朝（唐、虞五服，畿内甸服之君朝夕見，不待修朝覲之禮，至侯服則當朝一年，綏服二年，要服三年，荒服四年，四年則天下諸侯畢一朝，一朝則天子巡狩，蓋五年則一同至京師，所謂大朝會，此唐、虞之典。《周官》六年五服一朝，又六年王乃時巡，故周十二年一修法。六年者，侯、甸、男、采、衞、要，六年一徧也。五年者天道大備。或云舜土德，土數五，故五載。周家木德，木星十二年一周，故云十二。不知五帝二代，皆五載也）。賦奏以言，明試以功，言奏功試，則輿服以庸之（奏者下奏上，納者上納下，試者在我，奏者在人，故《舜典》與《益稷》異。奏言以觀其志，試功以察其事，此黜陟之事也。不言罰，見黜非所先）。設三公、四輔、師保、凝丞，官不必備，惟人也（四輔三公，何敞所謂聖王爭臣七人者，建官惟百，三公九卿備矣。王吉書以舜湯為不用三公九卿之世，妄也。《記》曰：虞夏商、周有師保，有凝丞，所謂四鄰也。《大傳》以為前凝後丞，左輔右拂，其爵視卿，禄視次國之君，此皆三公論道者，故周六官無之，非專職也。《莊子》、《說苑》有“舜問乎丞”之語。師保即輔拂，故後周因之）。
肇十有二州，封十有二山（肇，造，始也。古未有十二州，舜盖以四嶽統十二州，在禹治水之前受禪之初。封其山後，禹治水，見地之大勢止可以成九州，故復為九。說者謂因冀之北逺，故分衞水以為并，析燕以北以為幽，以青越海乃判遼東以為營。夫一州縱廣豈容析而為三，宜合天下而均之，而幽、并之治適在冀境，營之治適在青境爾。鄭云為兆域，以祭十二州之分星）。謀牧立嶽，以廣聰而燭隱（東嶽寓於兖牧，青、徐屬焉；南嶽寓於荆牧，揚、豫屬焉；西嶽寓於雍牧，梁、凉屬焉；北嶽寓於幽牧，并、冀屬焉。帝覲四嶽羣牧，又使嶽牧還諸侯之瑞，則羣后隸十二牧，十二牧隸四嶽，明矣。然則山嶽摠於百揆而非一人，又可知也。何武、翟方進奏言古者選諸侯，賢者以為州伯，咨十二牧，所以廣聰明燭幽隱也。乞置州牧，以應古制。此固服之内，六服之外，揆牧不及，則附縻而已）。於是沈菑未復，民亡安止，爰命伯禹繼平水土，主名山川；俾益掌火，烈山澤而焚之，禽獸逃匿，然後人得平土而居。乃商九州，以正五服，以定任賦，表提類攷疆域，作十有三載而後同（《漢志》云：虞舜登庸，厥功彌劭，表提類而分區宇，判山河而攷疆域，冀北創幽部之名，燕齊起幽營之號。所謂肇十二州，封十二山也）。既釐下土，方别居方，别生分類，錫土姓而下亡違者（賜大賢），壇四奥，沉四海，而函夏正（沉，祭水名）。
水始平，姦宄衆，於是象以典刑（典，六典；刑，五刑。象以示之，所謂方施象刑，如所垂治象。蘇軾、胡翼之謂其所犯為常法，非也）。刑出不復，流以宥之（為被五刑為已重，加鞭朴為已輕者）。官有慢事，鞭以訊之（庶人之在官者）。教或不率，朴以威之（皆教也，非止在學）。罪疑犯誤，金以贖之（以上典刑之目。黄金，古易得，故大辟罰六鍰。頴達謂古以銅器，漢始以金，少之令敵）。凶荒災眚，赦以肆之（肆，赦；眚，災也。《春秋》肆大眚，甸師喪事代王受眚災是也，亦猶荒政者，諸儒之說非）。惟怙終賊，在所刑者（刑，故也，恃詐力，卒袵惡與賊害三罪，律家之情重者。《康誥》曰：乃有大罪非終，乃惟眚災適爾，既道極厥辜，時乃不可殺。眚災，肆赦之謂也。人有小罪非眚乃惟終，自作不典適爾，不可不殺。怙終，賊刑之謂。叔向曰：昏黒賊殺，臯陶之刑也）。欽哉欽哉！惟刑之謐哉！（民可覿德，不可覿刑。方巡狩時，以庸一言及賞，而詳刑如是，或曰德化不能以獨行，此養苗去害之說。非也。盖時洪水方平不久，無刑姦賊方張，民無奠枕，故水既平而刑首議爾。韓子云：昔舜使禹决洪水，先令而有功者，殺之，舜法也。欽哉之語，非史所記，乃戒臯陶語。文有脫漏）。舉八凱，使主后土，以揆百事，百事時叙，地平天成；舉八元，使布五教，五教克從，内平外成，十六相得而天地治（事詳《左傳·文公十八年》，故《晉·華歆傳》云：帝舜以二八成功。虞喜疏云：二八舉而四門穆。袁宏云：二八升而唐朝盛。皆指攝時）。流共工於幽州，放驩兠於崇山，竄三苗於三危，殛鯀於羽山，四罪而天下咸服（共工静言用違故流，驩兠黨敝共工故放，苗頑不即功故竄，鯀方命圯族故殛，輕重之叙。流者屏之逺地，放者棄之不齒，竄則編管之，惟殛為重。或云死，非也。安國以四罪為皆誅，蘇軾以為皆不誅而為逺國君，俱失之。按四罪，皆在堯世舜攝之初，但史官於此摠舜之功德，刑併及爾，不然鯀殛，豈在肇十二州之後哉？知二《典》亦有不次處。且治水時三苗已丕叙矣，何舜晚年復分北哉？孟以竄為殺，莊以竄、殛為俱殺，且易其先後，非義例）。
二十有八載，堯崩（舜生三十而舉用，歴試三載，二十八載堯崩，時年六十）。三年，舜避帝子朱於南河之南，天下之覲者不之朱而之舜，歐歌者不之朱而之舜，獄訟者不之朱而之舜，夫然後之中國（諸儒謂無三年之喪，孰有三年喪畢？《寶籙》：未定方避堯之子者，或曰二十八載，丹朱為君之心固未忘也，今而避之，變生奈何？曰：一朱豈能變哉？惟順事爾。不然，舜視棄天下猶敝屣也，豈鄙夫之患失哉？以此度舜，宜萬章之徒猶惑）。月正元日（月正，猶《詩》言朔月，《語》云吉月者。元日，甲子也。故《世紀》以為仲冬甲子月，次於畢而即位。康成以為堯建丑，舜建子，妄矣。王肅謂夏而上皆寅正，得之。王安石云：曰月正者，避堯子，時國未有正，如伐紂而稱一月。非必然），假於文祖（太史公以文祖為堯之太祖，或云藝祖、文祖同義，非也。孔氏云堯文德之祖，頴達謂其廟不知祭何人。或以藝祖為堯之祖，神宗為堯，或然），踐天子之位，都於蒲（今河東縣蒲津闗，所謂蒲坂，《漢志》之蒲阪縣，本曰蒲，或曰蒲隂。今河中有舜泉坊，二井相通，祥符祠分隂臨觀，賜名廣孝泉。蒲，頻河，地鹵水鹹，此獨甘美。《中山記》“蒲隂昌安郭東，舜氏甘泉”，即此。有舜與二妃祠。《西征記》：潼闗去蒲坂城六十，城中有舜廟，城外有舜宅并及二妃壇，南去城二十，舜所耕也。《宣室志》：開成中，有盧嗣宗入蒲津娥英廟狎神悸死之事）及安邑（謐云：舜所都或云蒲坂，或云平陽及潘，今城中有舜廟。按潘在媯之懷戎，西北三里亦有歴山，上有舜祠，攷之帝迹未聞在此，媯汭在河中，不得遼隔如此）。以土承火，色尚赤（《世紀》、《淮南子》云尚黄非）。改正易服，明庭玉階（見《章華賦》，墨子明堂也），立七廟（《家語》：廟制，有虞七。孔子曰：天子七廟，自有虞以至於周不變也。晉太始三奏置七廟，宜權立一廟。羣議以為上古清廟一宫，周置七廟，舜承堯禪受終文祖，則虞氏不改唐廟，乞依有虞故事。說見《餘論》），祠中霤，社用土封，祭先首而尚氣，血、腥、爓祭（血隂而氣陽，養生者欲血少而氣多，《禮》云虞氏尚氣，商尚聲，周尚臭，氣、臭一也。商不尚氣，何以薦？且人鬼之享不在九變之前，摶拊琴瑟不居祖攷來格之後，虞夏未嘗不尚聲也）。冕珝紱絑，緇衣纁裳（鄭注：《乾鑿度》云“古田漁而食，因衣其皮，先知蔽前，未知蔽後。後之易以布帛，獨存其前，重古道也”。《要義》謂古未知蔽後。舜冕服既備，故後作之非也），深衣縕袍以視朝，兩敦玉斚（兩敦，黍稷也。杜甫云：舜祠宗廟以玉斚），泰尊（即瓦甒）梡爼，羲尊匭豆，大路越席，水陸修絜，以致敬於鬼神。日南至，禘圜丘，配以黄帝；以夏正，祭帝南郊，配髙辛；以北至，祀神州於北郊，五天佐，五人神於明堂，髙陽唐堯配焉（《乾鑿度》云：三王之郊，一用夏正，盖特尊也。特尊者五帝，中特祭感生一帝也。周公郊祀，后稷以配天，是矣。王者禘其祖所自出，先儒謂是感生帝。鄭謂圜丘祀昊天上帝，南郊祭感生帝以建寅，圜丘國南，即為南郊。雩祀祈穀，皆謂郊也，故曰南郊。為大報而夏正，郊亦曰大報，祭則報也）。春礿，夏禘，秋嘗，冬蒸，所以報本反始也。
乃駕五龍（《列子》：舜駕五龍馬行康衢），乗鑾輅，載絜旌，小綏大綏（陸佃以鑾車為金輅，鉤車為戎輅。《明堂位》“虞氏之旂又曰虞氏之綏”，以《月令》“鑾輅青旂”，《周官》“金路”亦載旂也），日三朝於瞽所，夔夔齊栗，惟盡子道，順其性而得其情，故瞽底豫，瞽底豫而天下之為父子者定（竭力耕田，恭為子職，庶人之孝也；以天下養養之，至天子之孝也。舜為庶人則盡庶人之孝，為天子則盡天子之孝，知盡其心而已。而記者曰舜見瞽瞍其容蹙焉。咸丘蒙曰瞽瞍北靣而朝舜，堯率諸侯亦北靣而朝之，是無父無君也。《禮》不迎尸，為不敢為主，而况敢臣父乎！）。
乃建百官（唐、虞稽古建官惟百，《明堂位》云有虞氏官五十者，妄），主五等（公侯伯子男），親親任賢，建弟象於有畀（見鄒陽《傳》，今道州。昌邑王賀《傳》作鼻，或作庳，非，有說見《餘論》）。封黄帝之孫子十有九人為侯伯（都邑、服色、祀享、封列，禮之必至者，故《書》自格文祖後，即繼以咨四嶽，聽納為萬事本，故先之，其他常事不書。《韓詩》云封黄帝子一十九人，非法義也）。詢於四嶽，辟四門，明四目，達四聰（咨四方之門以招來，清四方之見以廣覽，擴四方之耳以兼聽，皆因四嶽，盖知四方無逾於四嶽也，故首以是詢之。言四目則知聽之為耳，言四聰則知目之為明，猶言汝明汝聽，皆體用也）。
咨！十有二牧。曰：食哉惟時，柔逺能邇，惇德允元，而難任人，蠻夷率服（食，民之命，而蠻夷各隨邉土備禦，故以咨之十二牧。柔逺能邇，必相為用。逺者政教有不及而略，故柔之；邇者政教可以加而詳，故善之。舜戒諸侯，柔逺能邇而蠻夷率服；平王告文侯，柔逺能邇而惠康小民。説者以《詩》、《書》言能邇必先柔逺，明逺未柔則邇惠有不可得善。《中庸》言柔逺人而後懷諸侯，允元，或以此為舜德，俱非）。
乃咨四嶽，有能奮庸光堯之緒，使宅百揆，亮采惠疇，僉曰司空伯禹（司空掌土地以居民，百揆非司空之職。舜為天子，特使之代己事爾。時禹遜於稷、契、臯陶，帝不從。《爾雅》：亮，左右也；采，如僚采。言事各有其列，疇如九疇，言事各從其類。仲舒云舜即天子位，以禹因堯之輔佐，繼其統業，是以垂拱無為而天下治）。帝曰：禹，汝平水土，嗣攷之勛，四海會同，祗我德先，時乃功惟敘（祗台德先，不距朕行，非豫於治，蓋水未平，四方諸侯會同之禮有不講，而上之德或闕，今能使之祗我德先而不距，所謂廸朕德。時乃功惟敘，謂天下之人皆由我之德而行者，是汝功之惟叙也）。禹曰：俞！小子敢悉攷績，以統天意（禹功著天下，此不必問，而咨嶽者，宅揆大職，亦不自用也。曰汝往哉，猶曰無如汝。盖先定）。
天降秠秬，乃命稷築墻茨屋、辟地蒔穀，萬民乃足（《詩》曰：誕降嘉種。孫氏《瑞書》云：舜時后稷播種，天降秠秬，生民有荏、菽、禾、黍、麻、麥、瓜、瓞、秬、秠、糜、芑，所謂百穀，云播蒔百穀同）。
命偰司徒，别三族，親百姓，敬政率經，毋亟，五作十道，孝力為右，萬民以成（玄云：五作，五教也。十道者，謂君令臣恭之類。水土平而後衣食足，教化興也。孟子曰：飽食暖衣，逸居而無教，則近禽獸，聖人有憂之，使契司徒教以人倫。五品，父子、君臣、夫婦、長幼、朋友，如父子主恩，君臣主敬。天之與我民彛者，故謂之典；其在人有秩序，則謂之品；及布之下，乃曰教。百姓，百官族姓，膏粱難化，故憂其不親）。
臯陶為士（士，理官也。故《史》云為大理，《周官》：典刑謂之士師。士者，事人之謂，事人則事事當察。《爾雅》：士，察也。刑官獨曰士見用刑，尤當致察），以五服三次，五宅三居之法，政五刑以消冦賊姦宄（帝命臯陶，蠻夷猾夏，冦賊姦宄，此司冦詰姦慝刑暴亂者夫。二帝時，民淳俗阜，自無冦賊姦宄，今因蠻夷猾夏而起，故命士師治之。說者乃以為唐、虞士官兼司馬，而王安石、蘇軾等遂謂以五流三居治蠻夷，踈矣。刑有五必服其罪，流有五必使有所宅，所謂有服有宅三就三居，王氏之說為近。盖教之原情定罪，不為執一之說。或以五服為要荒，三就為朝市原野。原野之說，盖本《國語》，止是大辟一刑。要荒亦惟流，蔡豈墨劓亦流之哉？孔又以三居為四夷，與九州外、千里外，亦非）。密勿淑問，制百姓於刑之中，以教祗德，惟明克允（刑，法也。惟明足以察，故《易》每以雷電為用刑之象，凡以動而明也。臯陶方施象刑，惟明可見允信，當也。子曰舜選於衆，舉臯陶不仁者逺矣。昔揚賜稱尚書令，數日出為廷尉，自以世非法家，固辭，謂三后成功，惟殷於民，臯陶不預，盖容之也）。帝曰：臯陶，惟茲臣庶，罔或干予正，汝明五刑，以輔五教，刑期於亡刑，民恊於中，是乃功。以刑教中陶乃祗，陳九德之序，以刑俌僇，是故畫衣異服，而姦不犯其醇（《荀子》云：象刑非生於治，古並起於亂。今所謂象刑，其說不一。真子曰：有虞氏之誅也，以畫詭當墨，以草纓當劓，以復*（*为左“糹”右“卦”）當刖，以艾畢當宫，布衣無領以當大辟，謂之戮。上世用僇而民不犯，故文帝治云有虞氏畫衣冠異章服以為戮，而民不犯。班固善荀卿說古無肉刑而有象刑，此不然也，謂象天道而作刑爾。畫詭，一作幪巾。復履，一作菲履。艾畢，韠也。草纓，荀作掻黥，墨刑也，與《甫刑傳》之說不同，詳《堯紀》。布衣無領，即頳衣不純）。
垂為宗工，辨材楉，利器用（宗工，司空之職，使之代禹。垂有創物之巧，舉極其精，故竹矢猶為後世寶。於是百用作，削鐻修之迹，流髹其上，輸之宫寢，而當時之諫進者十有三，乃崇納諫之官（《文子》云：舜塗髹以自怵戒，髹，黄漆也。繇余云：舜作漆器，諸侯以為益侈，國之不服者十有三。魏徵有進諫之說）。
益為公虞，若於上下草木鳥獸，佑之朱虎熊羆，而物蕃衍（禹、益、垂、伯夷四人新命，皆四嶽所舉，四人皆辭而終命之舉，可謂約。《周官》大山澤虞，中士四人，下士皆八人，與中山澤虞、下山澤虞，甚衆。益之為虞，豈一山一澤哉？衆虞之伯也）。
“夷作秩宗（孔注云：宗廟之官。《宋·百官》、《春秋》“王莽以宗正為秩宗”，繆矣），降典三禮（舜時五禮具備，云三禮者，據事天地人為之，其實事天地為吉禮，餘四皆人事），惟寅惟清，以接幽玄，以節天下。哲民惟刑，而上下讓（《史記》伯夷主禮，上下咸讓。刑，法也，夷本典禮而以其法教民，若享宗廟，是降此典禮，折斷於民，以為法也。或云堯先任臯陶，後任伯夷，故《舜典》先言之，而《吕刑》次言之，以刑輔禮，非也）。
后夔典樂（虞帝之世夷，典禮、典樂分為二，周大司樂屬於宗伯則為一，知帝治於禮樂致詳也。《大晨書》引《傳》“舜五祀，論鍾石，定人聲”，此《大傳》語），以樂德教胄子。樂語興道其風頌，語言直寛剛簡，惟克有濟（興於詩，成於樂，故典樂以教胄為先。《周官》大司樂掌成均之法，合國子弟，詳略雖異，而其教則同。仲舒、康成五帝之學，周於成均教樂德、樂舞、樂器，則習樂所也。胄子，元子以下及卿大夫子孫，所養者厚，所教者薄，故於此而加詳，由聲之入人，深也）。以六律、五聲、八音、七始，在治忽。以出納五言，而賞諸侯（《漢志》言以律吕和五聲，施之八音合之成樂，謂七始。詠者，天地人，四時之始也。故以歌詠，五言聽之）。樂歌籥舞以和鐘鼓，詩言志，歌永言，聲依詠，律和聲，八音克諧，神人以和（樂之所感，幽明一也，《仲尼燕居》謂夔不達禮，妄矣。《外紀》重黎舉夔典樂，欲益求人，事見《孔叢子》。按八音克諧，此帝之所以責夔；百獸率舞，此夔之所以許帝。劉敞等以為脫簡，非也，論見《發揮》）。
晏龍納言，主賓客，夙夜出納，射侯書據，以待庶頑，讒說殄行，格則承之，庸之不者威之，而逺人至（納言者，星也，王聽下言納於上，為名。《詩》云：出納王命，王之喉舌。故《晉志》云：納言五星，夙夜諮謀。龍作納言，此之象也）。
帝曰：咨！汝二十有二人，欽哉！惟時亮天工（王、蘇等以四嶽九官十二牧為之，然四嶽非一人也。故胡益之以百揆易四嶽，不知百揆在九官中矣，若合四嶽則二十五矣。故《世紀》云二十五人或在九官，或在十二牧中，一人兼兩職者，若先為牧又兼四嶽九官爾。孔氏以為禹、益、垂、伯夷、夔龍六人，新命有職及四嶽十二牧，然其戒四嶽以闢四門，戒十二牧以民食蠻夷，是嶽牧之事已各戒之，則此咨二十二人必不兼矣。况亮天工者，非嶽牧之任，而禹、稷、契、臯陶有不應絀者，元、凱十六相與羲、和之六卿歟？九官在其中，故各以事咨戒之。又如羣臣受任而遜於人，亦皆授職，如殳、戕、伯與、朱、虎、熊、羆，不見任用，有舊職不移也）。三載一攷績，三攷，絀陟幽明，於是俊乂在官，羣后德巽（三攷九年，《周傳·攷績訓》云：三歲小攷，正職而行事；九歲大攷，絀無職，賞有功也。一之三，以至九年，天數窮矣，陽德終矣，積不善至於幽，六極以類降，故黜之；積善至於明，五福以類升，故陟之。皆所自取，聖無容心也）。巡州觀風，習其情性，因論十有二俗，定以六律、五聲、八音、七始，著其素以為《韶》，退其利，欲返其仁義，九奏具成，而鳥獸之聲猶悉闗於律（闗，猶統也）。
惟五祀，定鍾石論人聲，鳥獸咸變，乃更著四時，推律吕均十有二變而道弘廣。於是勃然興《韶》於大麓之野，執事還歸，二年，䜎然乃作《大唐》之歌以聲帝美，聲成而絑鳯至。故其樂曰：舟張辟雝，鶬鶬相從；八風囘囘，鳯皇喈喈。言其和也（《書帝命驗》云：舜舞終而朱鳯來）。因農而擾兵，因獮而蒐練，寓之牧伯，故干戈不試，而人皆體之。兵衞少而誅求寡，故國不匱（《隂經》云：陶唐氏以人戒於國中，欲人强其命也；有虞氏以農教戰，漁獵簡習，故人皆體之；夏后氏誓衆於軍中，欲人先其慮。盖有虞氏之兵寓於農也,故劉勰云有虞始戒於國）。
尚廣能賢以自輔，愽學以成能師紀后（紀國之君，即冀后。故柳粲云舜師冀后）。拜蒲衣（即披衣，《髙士傳》云：披衣，蒲衣之子。《尸子》云：八歲，舜遜以天下。妄矣），親單卷（即善卷。善卷墓在今辰州大酉山），學於務成。軺問於務成，軺曰：天下未治，何以使我？對曰：避天下之逆，從天下之順，天下不足治也；避天下之順，從天下之逆，天下不足失也（《新序》作務成子跗，《荀子》作務成昭）。於是依乎中庸，明庶物，察人倫，執兩端而用中於民。作五葆扇，立誹謗木，善旌諫鼓，以廣直言之路（《管子》：舜有告善之旌，示不蔽也。褚亮疏：堯鼓納諫，舜木求箴。詳《堯紀》）。訪不逮於總章（總章，明堂。一曰總期。《尸子》云：有虞曰總章，商曰陽館。王通、牛洪、杜佑亦云，故陳子昇云：黄帝合宫有虞總章，皆所以調元氣治隂陽也。然攷《月令》“南明堂、北玄堂、東陽館、西總章，三正所尚”，故夏、商、周以玄明陽為名，惟虞非三正，總章非西義，宜吕氏之繆），養國老於上庠，養庶老於下庠，憲其行止，盖貴德而尚齒（熊氏云：國老，卿大夫致仕者；庶老謂士。皇氏云：庶人在官者，其致仕之老，大夫以上當養從國老之法，士養從庶老之法，故外饗云邦饗，耆老掌其割烹，周人養國老於東郊，庶老於虞庠是也。鄭云：虞、夏、商質，取貴成物，故大學在西，小學在東）。深衣燕禮，脫屨陞堂，袒割牲，餽醬進爵，公攝凡卿，納舃祝鯁，祝噎以養其氣體，善則記之，以為惇史（崔云：燕禮者，殽有蒸於爼，行一獻之禮，坐而飲酒，以至霑醉；饗禮，則體薦而不食，爵盈而不飲，依尊卑而為獻，取數畢而已，相尊敬也；食禮，則不飲酒，享太牢以禮，食之而已）。
嘗讅於衆曰：吾盡吾敬以事吾上，而見者謂忠焉；吾盡吾敬以接吾敵，而見者謂信焉；吾盡吾敬以致吾下，而見者謂仁焉。吾是以見愛親於天下之民，而歸樂於天下之士，又貴信於天下之君，則取之以敬也。所以明道而諭教，惟以忠敬而時鄉之，是以未施敬於民而敬（時鄉順受之）。藏金巉巖之山，捐珠五湖之淵，而下服度（不亊采鑿而藏之山，捐於淵也。《抱樸子》云：虞舜承禪，抵璧於谷。陸賈《新語》云：以杜淫邪，絶覬媚之情也），堀地財，取水利，股肱不居，故祠於田，曰荷此長耜，耕彼南畝，四海俱有，志利民也。
乃作米廩，以教於國，以臧帝耤（《禮傳》：米廩，虞氏之庠也。虞氏出於畎畝，故特作米廩，藏粢盛之委焉。盖御廩神倉，所謂廩於籍東南者，魯之米廩，虞氏之庠耳。曰庠者，祥事也，於此教孝，或曰言祥事攷禮也）。立兩學以教國士（上庠大學，下庠小學。小學在東，左學也；大學在西，右學也。小學在國中王宫之東，大學在西郊。虞、夏質而尚右，周則改之，庠於周為鄉學），秋養耆老，春食孤子（《大傳》）。於是得策乗馬之數，乃割髙■（左“阝”右“岑”）倮太衍䡆羣害以作，策馬貨當金貨，一金、二金、二四金、二五金、策垂馬幣（詳《董氏譜》，其文當為“尚策為乗馬”為正。按《漢書》“天竺為乾篤”，而佛書“篤”皆作“竺”。又《爾雅》“竺，厚也”，《楚詞》“帝何竺之”，則竺之為篤，不疑矣。五二金者，重貨也；金一者，輕貨也；當金者，當重金也。攷之《管子》可見）。又率百畝之夫而與之策，率二十七日以為子之春事，以資子之幣，分國穀之重而足國用。春秋子穀大登，國穀之重去分，謂農夫曰幣之在子者，以為穀而禀之州里，國穀之分在上。國穀之重再十倍，謂逺近之縣里邑百官，皆當奉器械備。曰國亡幣，以穀准幣。國穀之擴，一切什九，還穀而應穀。國器皆資而亡藉於民，不窮其力而巧於使之，故民死而不怨。飯糗茹葅，甑盆亡膻，而下不以餘獲罪；瓦匭土型，而工不以巧獲罪；麑衣盩領，而女不以侈獲罪；法下易繇，事寡易功，而民不以政獲罪。道大多容，大德衆下，寡為而用物常壯，故天下之賢皆躍而歸之。丈夫女子，振振殷殷，亡不載說。乃為詩曰：普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣。以言賢之不時也（吕氏“輙輙顧顧”注：顧顧，欲動而喜貌）。
爰省中河，登南山，觀河渚，録皇圖，壇沈稷下，瑩光休至（《孝經鈎命决》云：舜即位巡省中河，録圖受文。稷，讀為側，地在洛水傍。方堯禪舜，沉書曰稷而赤光起，舜禪禹沈璧，堯壇赤光又起，及湯觀洛沈璧，三投光不起矣）。於是禹、益進戒（見《大禹謨》），遂申錫羣后。封棄百里之駘，賜姓妘氏（妘，即姬也。故堯本姬姓，《傳》云妘姓）。封契七十里之商，賜姓子氏（中候《契握湯》云契賜子氏，《孝經援神契》同）。遷伯禹夏，賜姓姒氏，皆益命以為公（《握河紀》云“堯即政七十年受河圖”，繼云“堯曰：嗟！朕無德，欽奉丕圖，賜爾二三子”，斯封稷、契、臯陶，皆賜姓號。注：稷，契公也，自商以上，大國百里。《攷河命》曰：舜褒賜羣臣，爵賞有分，稷、契、臯陶皆益土。故康成云三人皆先封，舜如其封地。而《周紀》謂禹封棄於邰，妄也）。臯陶能刑，於封之臯；而益滌鴻奏庶鮮食，於封之梁；伯夷次禹能禮於神，爰封之吕（《商武》正義云：益其封，昔不止於百里，非）。於是繹《承雲》，備《咸池》（《淮南子》舜樂《咸池》、《承雲》、《九韶》。注：兼用黄帝樂也）。以六律、五聲、八音、七始詠叶治忽，以出納五言而賞諸侯。命質作昭華之琯，尺有二寸之箾（《世本》：舜造簫，形參差象鳯翼，其管長二尺。髙誘以質為即夔，非）。夔修大招、六列、五英，以明帝德，以降上神，通八風而齊上下拮隔，鳴球搏拊，琴瑟以詠（戞擊，孔安國以為柷敔然。搏拊如鼓，以韋為之，以作止樂，則是與柷敔重設。抑堂上設之，堂下復設之乎？盖搏拊非柷敔矣。《禮》云：搏拊玉磬，指擊大琴、大瑟、中瑟、小瑟。《荀子》云：懸一鐘而尚拊。《大戴》：懸一磬而尚拊。拊設於鐘磬之東。為衆樂之倡。《禮書》云：搏拊，鼓類。舜堂上有鼓，堂下有鼗。《周官》：大師小師，大祭祀，登歌擊拊。盖戞編磬，擊編鐘，搏小瑟，拊中瑟之屬云，拊瑟擊磬，如搊筝摘阮爾。沈括云：鳴球非可以戞擊，和之至有時而至於戞且擊；琴瑟非可以搏拊，和之至有時而至於搏且拊，不知其然，宜祖攷之來格）。絑干玉戚，冕而大舞，下琯鼗鼓，合止柷敔（燕禮下管新，宫禮下管象，升歌象德，下管象武事。商《詩》先鼗後鏞鼓，周《詩》先鼗後惟鏞，天地之義。鄭謂九夏先鐘，非也）。笙庸以間（笙震鏞兊，隂陽之義。笙至細，鏞至大，細大間作，堂上以詠而不以間八音，皆有過賴人聲而和。《儀禮·大射》：樂人宿垂於阼階東，笙磬西間，而南笙鐘，其南鑮，西階之西庸磬，其南鑮盖阼階東有笙磬笙鏞，西階西有鏞鐘，迭作之也），堂上之樂，祖攷來格，虞賓來助，羣后德巽；堂下之樂，鳥獸瑲瑲，擊石拊石，百獸率舞。庶尹允諧，《韶箾》九變，而帝道成，鳯皇儀。五帝之樂莫盛於此（舜治至鳯來儀，然後有《簫韶》九成，以象之武治，至復綴以崇，而後有《大武》。六戚象之，韶文樂，文為陽，故《韶》九變而止。武為隂，故《武》樂六成，一變為一成。《箾韶》者，舜樂總名。舞者所執，上取羽翟，翛翛然之意，豈止來鳯，有苗之格，實由乎此，世以為簫，舜樂固自有簫也。康成以百獸為伏不氏之所養者，然則鳯來，其孟虧之所起乎？有辨見《發揮》。《書中候攷河命》云：舜曰朕惟不艾，蓂莢孚著，百獸率舞，鳯司晨。注：如雞而司晨。子曰鳯鳥不至，别鳯而言，表靈物也。通云：夫鳥鵲之巢，可俯而窺，鳯皇何為而藏乎？）。故仲尼曰：《韶》盡美矣，又盡善也。又曰：《韶》者，舜之遺音也。溫潤以和，如南風之至，其為音如寒暑風雨之動物，物之動人，仁義之動君子，財色之動小人。是以聖人務其本，乃封夔於歸（歸，即夔，《國語》芉姓歸越，是矣。《樂叶聲儀》云：昔歸典恊樂律書。《中候》云：禹拜稽首，讓於益歸。注：歸堯臣，讀為夔。宋忠云：歸即夔之歸鄉，乃今之秭歸。縣地有夔鄉，夔封在此。《地理志》云：秭歸，歸子國是也。予謂古以秭歸鳥名，《史·歴書》秭雉先嘷，盖俗作子規。今秭歸縣東十里有夔子城。《髙堂賦》又作秭歸，故袁山松等以為女嬃歸屈原，喜而為名，妄也）。
自即位以來，順堯攷德，欽翼皇象（《攷河命》云：若稽古帝舜，曰重華，欽翼皇象。注：翼奉歴象也，言欽奉皇天之歴數也）。天德出寧，日月照而四時行。積正合仁，由仁義行，是故好生之德洽於民心。在位猶北極題期，立象臨下，以簡御衆，以寛損益，盡由堯道（《曹褒傳》肅宗元守二年詔，云《帝命驗》曰：順堯攷德，題期立象。注：堯巡省河洛，得龜之圖書；舜禪習禮，題五德之期。立將起之象也）。宥過亡大，刑故亡小，任於人而不任於法，故不賞不罰而民可用（古《司馬法》注云：故，如故殺）。尊德義，貴縕年，損己以安百姓，是故寡怨於人，率天下以仁而人從之。光天之下，惟好問而察邇言，隱惡而揚善。善與人同，舍己從人，樂取諸人以為善，言行一善，從之若决自耕稼陶漁以至為帝，亡非取於人者。體仁孝之德，盡事親之道，五十而嬰兒慕。承安引佚，立義治律，而萬物以皆作，分均天財而萬物以熙。熙游於巖廊之上，左禹右臯，不事詔而萬物成。被袗衣，鼓五弦，詠《南風》之詩，不降席而天下治（《琴書》云：舜鼓琴而黄河清。《南風》詩說詳《餘論》）。功格亡臬，恩被動植，山川鬼神，莫不咸若，故曰受命於天。惟舜也獨正，幸能正生以正衆生。君天下，生無私，死不厚其子。有惻怛之愛，無忠利之教。親而尊，安而敬，威而愛，富而有禮，思而能教，是以宗廟享之，子孫保之。故為法於天下，可傳於後世，天下之明德，皆自帝始。故仲尼曰：亡為而治，後世雖有作者，虞帝不可及也。夫何為哉？恭己正南面而已矣（舜有天下，何容心哉？敬修其可願而已，是故執中含和，不下廟堂，而行於四海。《尸子》曰：堯以天下與舜顔色不變，舜受天下於堯亦顔色不變，知天下無損益於己也，夫何為哉？董仲舒以為繼堯，故無為，誤矣）。
是以教通四海之外，北發肅慎（晉灼疑北發為國名。《大戴禮》孔子曰：舜明民教，通於四海之外，北發肅慎，大教鮮支、渠搜、氐羌，南撫交趾。按《周書》有發人，乃東北夷，則發與肅慎，二國名），南撫交趾，東長隯夷（《史》作島夷，云長夷，島夷也），西渠賜支（渠，渠搜也，今朔方渠搜縣。賜，音錫，析支也，今河闗西十里有河曲羌，是。《大戴》鮮支，非）。出入日月，罔不率俾（《大戴禮》孔子之言）。大人反踵，俱被其澤。萬邦黎獻，共為帝臣，而粒食之民昭然明視。屈軼産觀，景星燿房，古黄委轡，山車垂綏（《洛書靈凖聽》云：舜受終，鳯皇儀，黄龍感，朱草生，蓂莢滋。《春秋佐助期》云：舜時景星出房。《瑞應圖》云：舜時有三足烏，金車見於庭，即山車也）。蟠龍賁信於其臧，魚鼈孚游於其穴，長胡獻白狼之霜，西母進益疆之版（西王母，西方昏荒之國。說詳《餘論》）。十有二牧，貢亡不時，君子人來，効龍求能，食之。髙陽之後，有董父能求其欲，使豢之，賜之氏曰豢龍，封於鬷川，於是始有豢龍之官。少昊氏有裔子曰孟虧，能馴鳥獸而致鳯凰，爰封之蕭。故孔子曰：舜其大智也與！起布衣，積德圅和，而終以帝其政。好生而惡殺，其任授賢而替不肖，德若天地而静虚，化若四時而變物，是以四海承風，暢於異類，鳯翔麟感，鳥獸被德，亡他，好生而已（《書大傳》成王問周公，舜何人也？曰其政好生而惡殺。《尸子》曰：有虞之君，使天下貢善，其治天下，見人有善若己有善，見人有過如己有過，此有虞氏盛德也）。
宅立三十有三載，咨禹而巽位焉（詳見《書》）。乃更著四時張樂，成於大麓（《大傳》附於五祀）。鐘石渝笙管，變未及終，天大雷電烈風，大木盡抜，大屋盡發，宫羽盡革。二工伏柷以操雅，帝乃雝而歌者重篇，樂正重贊，舞人復綴，乃更容貳節，備十有二變，奏《肆夏》而納以孝成。四嶽、三公暨百執事，咸贊於帝曰：尚稽泰室，唐為虞賓，始而狂然，汔茲羡於四極，諴禹之命，敷於四海，韶為賓而雝為主人，莫能遷矣。於是命禹行天子事，巽於臯陶，弗可（其辭見於《書》）。正月朔旦，受命於神宗，帥百官如帝之初。於是八風循通，卿雲叢叢，俊乂百工，胥和而歌曰：慶雲爛兮，糾縵縵兮，日月光華，旦復旦兮。八伯拜手而進曰：明明上天，爛然星燦，日月光華，宏於一人。帝乃擁旋，持衡沉首而笑曰：時乎！日月有恒，星辰有行，四時順經，萬物允成；鼚乎鼓之，軒乎舞之，英華欲遂，褰裳去之。百工又歌而終焉。維時洪祀六沴，用咎於下，乃令大禹步於上帝，而共禦之。帝用不差，神則不怒，五福乃降，用章於下。禹乃共辟厥德，用帝休令，爰用五事，建五極而共禦之（共，供也。共禦之法，備見《大傳》，云王后元祀，禹攝之。元，元年也，知五行，傳不自後世，歆、向以來訛而繆之爾。《大傳》得正步推也）。
三載釐苗弗恭，命禹征之，三旬苗猶逆命。益贊於禹曰：惟德動天，亡逺弗届。帝之往於田也，號天引慝，瞽亦信順，至誠感神，矧茲苗乎？（言有証乎其人者，雖詳必録，此之類也。苗竄三危而分北，不在舜立之前，此三苗竄後，復有為三苗君者）於是般師振旅，帝乃誕敷文德，舞干羽於廟階，七旬而有苗格。分北其民，亡世在下（人非禽獸，俱有良心。苗始逆命而終服，何哉？師旅之至，不得自新，故承命而逆，自救之計也；及益言而禹班師矣，苗聞義而始服，果如益言。故善用兵者，示之以生路）。故孔子曰：通乎德之情，則孟門、太行不為險矣。德之流行，速於郵傳命，用之明堂，金在其後，先德而後武也。舜其由此乎？（《韓詩》、《說苑》云禹請伐苗，舜不許，曰吾喻教猶未竭也。久喻教而苗請服，天下聞之，皆薄禹之義而美舜之德）初，有苗負固弗用靈，昏迷不恭，侮慢自賢，反道敗德，君子在野，小人在位。斷制五虐之刑，以亂亡辜，爰始淫為。劓刵椓黥，越茲麗刑，併制罔差，有辭練抑，惟刑靡察，於獄之麗，罔擇吉人。惟時庶威奪貨，以是為法而民有惡德，冺冺棼棼，罔中於信。及是亡辭於罰，遂分北于。既巽禹於洞庭，張樂成於洞庭之野，乃作《大唐》之樂，以皈帝美；作大化、大訓、六府、九原之章，以颺禹功，而君臣之美盡矣。
十有七載，天見妖孽，黄星靡鋒，帝乃死（宋張謐《觀象賦》云“嘉黄星之靡鋒，明虞舜之不競”也）。以瓦棺葬於紀，是為鳴條（紀即冀，故紀后為冀后。今河東皮氏東北有冀亭，冀子國也。鳴條在安邑西北，其地相近。《記》謂帝葬蒼梧，《皇覽》在零陵營浦縣，尤失。有辨見《發揮》）。年百十有一（《世紀》八十一即真，八十三薦禹，九十五使攝，五年而苗叛，南征而亡，皆妄）。三妃：娥肓亡子（《禮》云蒼梧葬，三妃未之從，以證古無合葬。先儒謂舜不告而娶，不立正妃，妄矣。《楚辭》有湘君、湘夫人，世傳堯女，故退之以娥皇為正而英為庶，皇長故曰君，次為夫人。不知堯欽舜之德，釐降二女，方在妻列，釐降以理下之也，豈女媵哉？但二女觀舜之德，時以婦道嬪於虞氏，舜即位乃擇立焉。鄭云舜但二妃，佃云三妃，舉其貴耳）。女罃生義鈞及季釐，季釐封緡，為桀所克；義鈞封於商，是為商均，是喜歌舞。禹封均子於虞，虞思妻少康。厥後，虞君惟專於樂，臣争於權，民盡於利而亡（見《周書》。以虞思為象孫，妄）。次妃癸比氏生二女，曰宵明，曰燭光，處河大澤，靈照百里，是為湘之神（大澤謂洞庭，言為神處，此故靈光及於百里也。以湘神黄陵為舜之二女，非堯之女也。唐屬岳，司馬氏時屬長沙。天祐中，號懿節子嘗欲作《黄陵碑》言之。詳見《發揮·辨舜冡》中）。
庶子七人，皆釐降於齊人（代宗詔云：虞夏之制，諸子疎封。《世紀》云：九人朝鮮。《記》云：舜有子八人，始歌舞），圭、胡、負、遂、廬、蒲、衞、甄、潘、饒、番、傳、鄒、息、有、何、母、轅、餘姚、上虞、濮陽、餘虞、西虞、亡錫、巴陵、衡山、長沙，皆其裔也（並詳《國名記》）。夏之世有箕伯、直柄、伯戲，中衰，成湯寘之於遂，遂世守之，後為齊所滅（莊公十二年，齊桓滅之。《左氏正義》及《風俗通》云商封之於遂，《袁良碑》云《世本》陳遂舜後，宋虞思後，箕伯直柄中衰，湯封遂於陳，以後舜）。箕伯之後箕子事紂，仍諫不入，陽狂為奴，紂敗囚釋，為武王陳洪範，去之朝鮮，以道義化其民，蔚為君子之國（《宋世家》云箕子紂之親戚，盖外親也。而鄭玄、王肅、馬融之徒，以為紂之諸父，伏虔、杜預以為紂之庶兄，皆無正文，以意言之。《大傳》云箕子不忍為周之釋，去之朝鮮，武王因封之朝鮮，遂有臣禮，故十三祀乃來朝。然《叙》云勝商殺紂，以箕子歸，是釋其囚即以歸，因訪以伐紂之事，假以天對，陳洪範而去之，盖遯去，如夷齊之於首陽，非就封也。十三祀，併文王之年）。後有箕氏、鮮氏、鮮于氏（《姓纂》云：其支子仲封鮮于為鮮于氏。顔真卿《鮮于少保碑》云：先太師，武王封於鮮，子仲食邑於于而受氏。《寰宇記》：潁川八姓有于鮮）。直伯之後有直氏，圭、衞、蒲、傳，則商滅之；胡、潘，則周滅之；息、負、廬、鄒，則春秋時入於彊矣。後各以國命氏（《郡國志》云：衞國姚姓。亦見《水經注》）。有虞氏、幕氏、司徒氏、申屠氏、信都氏、勝屠氏、勝氏、勝徒氏（申屠見《世紀》，湯時有申屠狄。然衞文公子許、宋邉公卭、陳成公子後，皆有此氏。《姓纂》云申侯子居安定，屠原而姓非）、舀氏、咸氏、遂氏、須遂氏、合愽氏、李氏（漢胡不害，封合愽侯為氏。唐定襄王李文恩本胡氏，李叔明本鮮于氏，賜）。胡、有、何，皆歸姓（王符云：歸姓胡、有、何，魯襄夫人胡女，共少婦齊歸是）。胡公世不淫，至虞閼父，為周陶正。武王妃，其子。胡公滿，以太姬（《姓纂》：均後三十二世孫遏父袁孝，政以太姬，穆王女名胡姬，妄）錫之媯姓，與肅慎之珤，復之於陳（《大戴禮》：禹受命乃邑姚，姓於陳，則胡公乃繼封也），以備三恪（三恪，義取王尸所敬，《左氏傳》以陳備三客。徐錯云：今俗作恪，古讀客如恪，即三恪也，《詩》云有客者。故陳王問太師：周存二代又有三恪何也？對曰：封夏商之後為二代，繼虞帝之後為三。愙愙，敬也，言禮之如賓客，非别有三恪也）。二十有五世，而楚滅之。後有陳氏、遏氏、轅氏、榬氏、袁氏、爰氏、慶氏、衡氏、栁氏、鍼氏、逄氏、歂氏、弱氏、杵臼氏、五父氏、駟氏、恩氏、甄氏、番氏、鬬門氏、壺丘氏、偃師氏、司甄氏、儀氏（昭公八年滅，明年又書陳灾，君存焉爾。哀十年楚伐陳，又十三年云退之，云父子食采袁鄉為氏，乃轅也。甄本音堅，陳留《傳》云：舜陶甄河濱，後氏。按楚子縣陳，通奔周王，以為中將，美其族，命為甄氏，云錫姓因生，如堅之讀，形聲轉注，以真為音鎮。林攄倡名呼堅於襟，不知也。見張說《甄亶碑》）。初，齊桓公十四年，陳宣公殺其太子御冦，而敬仲奔齊，致陳樂，是以孔子在齊而聞《韶》。敬仲有禮，桓公說之，以為工正，為田氏（《世家》云：如齊以陳字為田氏。然《左氏》云：陳田，知非仲所改。應云：采邑亦有）。七世成子弑簡公，分齊國。孔子沐浴而朝，請討之，哀公不悟。故孔子曰：以吾從大夫之後，不敢不告也（孔子請討陳常時已致仕，其意本以明君臣之義於三家，使知不為大夫討，本為齊也。公不知之，反使之告三子，宜三子之不可也。然攷《左氏》、《家語》，不可似在，孔子不曾之三子。自是二年孔子卒，又十一年公孫於越前。後學者不知聖人，妄為之說，故發之。非敢異聖人也）。又三世而田和移齊，又六世而齊滅之。有敬氏、皮氏、車氏、恪氏、穰氏、汲氏、稑氏、䅶氏、辱氏（廣信䅶氏，本陸氏改）、薛氏、法氏、王氏、文氏、茍氏、光氏、紇于氏、尉遲氏、司馬氏（王建子為王氏，望陳留、東海、金城、北海。第五倫窮賜販塩，曰王伯襄、王法章，後為法氏。田文封薛，後有薛綜。穰本田氏，范希文《誌》：田氏云將有穰苴。後魏賜大司空田宏固。紇于氏許昌公，陳忻尉遲氏。隨並復）。其復氏，則有少西子穆（《世本》：僖子子，子穆，安後）、子占、子沮（《世本》：烈子後。）、子與、子獻（本桓公孫）、子鞅、子梧、子坊、子芒（《世本》：僖子子，子芒後。一作䒙）、子寤、子尚（《世本》：僖子，生廪子尚）、丘子石（《世本》：桓子生，子石後）、子夏子、宋子、禽犨子、子仲（陳宣公子子仲，《詩》子仲之子者，惟《書》無子夏，即宣庶子、子西、子禽者，僖子後）。顓孫亡字五王，安平廣武即墨於陵之氏（無宇二子常書，書字子占，伐莒功，景公賜姓孫，采於樂安，登其後）。覇先亡梁，以為陳者五世，而隨滅之（凡三十三年。覇先，寔之十七世。《姓纂》：出武南東海者胡公後，出武當者太邱長後，出長城者晉中郎將逵，十世為陳武帝）。齊宣王封母之弟於母鄉，為胡母氏、胡非氏、威氏、慈母氏、慈氏。漢初徙諸田闗中，而遂有第三至第八氏。沙鹿留占亶，生元后，是育孝成，四世稱制（僖公十四年，沙鹿崩，占曰：隂為陽雄，土火相承，六百四十五祀，有聖女興，其齊田乎？至漢王翁孺，徙元城沙鹿也。舜土漢火，日月復當之，及生政君，入東宫，生成帝，四世稱制。及崩，揚雄諫之，及沙鹿事）。漢求帝後得媯昌，為始睦侯以奉其祀焉（莽封之，又封田封為世睦侯，奉敬仲後。後魏孝文詔訪舜後，獲萊郡民媯茍之，復其家）。始禹分帝之少子於西戎，秦厲公世有無弋爰劔，曾孫舞生子十七，為十七種，忍九子研，號研種，十三世燒當，代雄洮罕之間（居河北大允谷）。四世孫瑱良益貧，良卑湳侵，甚為所敗。虞滇岸滇虞（即吾嗔）生東吳迷吾，後益困，依發羌。吾曾孫麻奴收怨羌，復振溟零大捷，漢遷那内附，中元間冦西郡，馬武有弋仲襄萇，是為後秦云（事詳《餘論》），有無弋氏、研氏、滇氏、東氏、迷氏、銚氏。
贊曰：若昔善化，臧用於民，民由不知，孰識其仁。北面朝堯，君臣道盛。齋栗見瞽，父子以定。二女嬪降，夫婦以貞。庳貢源源，兄弟以成。形端表正，萬邦作孚，能事畢矣，夫何為乎！
予言其略，《經》載其詳；予言其詳，《經》載其略。虞策夏前，不著於《經》，予則詳之，而略之於《典》、《謨》，故曰予言其略，《經》載其詳。四凶之去，有堯去之者（四凶，當時世家巨室為政用事者。按《莊子音義》，堯六十年乃放驩兠，六十四年流共工，六十六年竄三苗。按縣共工以誹禪竄逐。今攷此年載，似不相合。然《大戴·五帝德》紀云四凶之去，皆堯也。《淮南子》、《荀子》、《戰國策》亦言堯伐驩兠。《荀子》、《國策》言禹伐共工。《周語》亦云堯殛鯀。是鯀之殛，非舜明矣。世言鯀以治水無功殛死，尤妄。夫治水縱無成，而仂作九年，亦勤於民事矣。勤於民事者，先王皆祀之，豈有至於殛死者？使鯀不能啓其功於前，則禹亦未能速收功於後。故《祭法》云鯀障洪水而殛死，禹能修鯀之功，是鯀非無功也，不能成爾。果以無功殛，則何以見乎夏郊？謂治水殛，吾弗信也）；八元、八凱之用，有堯用之者，而《傳》壹之於舜（八元，髙卒之子伯奮、仲堪、叔獻、季仲、伯虎、仲熊、叔豹、季貍也，當是二母黨，故皆以伯、仲、叔、季為號。《書》有朱虎熊羆，說者以為二人，予稽之，四人也。虎為伯虎，熊為仲熊，江東語豹為朱，語者相傳，是朱為叔豹也，則熊為季貍必矣。故《人物表》作季熊，盖漢去焚書未久，猶有傳習，故尚存一二。但熊當作羆，傳寫誤也。伯奮是棄、契之倫，而叔獻則叔戯也，是堯多用之者，若八凱則髙陽之子蒼舒，隤敳、擣戭、大臨、龎降、庭堅、仲容、叔達也。隤敳乃伯益之字，為堯伊衡。服虔以八凱為垂、益之屬，杜以為垂、益、臯陶之倫，《正義》乃謂垂、臯陶，皆顓頊之後，妄也。垂乃炎帝之後，臯陶乃少昊之後也。杜又以八元為契等，八凱為禹等，盖以《書》言契敷五教，禹平水土，而《傳》云舉八凱使主后土，舉八元使布五教，因謂禹契在其中。盖八元八凱，非主一事，云主后土布五教，以事之大者言爾。《五帝德》云堯命伯夷、夔、龍、虞舜、彭祖，杜預謂《史》堯之言有過辭為稽。庭堅，班固、杜預等以為臯陶字，鄭注《論語》以為臯陶號曰庭堅，非也。文公五年，蓼與六滅，臧文仲曰“臯陶、庭堅不祀”，是二人也。《書傳》本有兩舉人名與字者，是堯多用之矣）。自“有能庸命”至“乃命以位”，略是數十年事，而《書》不過數語，可謂略矣。以天下予人異矣，以為不可而諫者多矣，豈直崇鯀之與共工哉？《經》亡見焉，故曰：予言其詳，《經》載其略。
卷二十六
國名紀三
虞
仲雝後。陜之平陸吳山有故虞城、虞井。虞城在平陸東北六十，本帝舜之後國，所謂西虞。
西吳
一曰虞雝支子封。今陜之平陸東北六十里，故虞城也。漢大陽地，本帝舜後封，即西虞，有吳山虞井。
卷二十七
國名紀四
虞三
帝先世所封。河東虞阪所謂嬪於虞者，今解之虞鄉。一曰吳，在虞城北十三。《志》云平陸吳山上有虞城，舜始封是（故虞城在陜之平陸東北六十）。穆天子登薄山，寘軨之隥，宿於虞是也（薄山即首山）。預在河東太陽（陜之夏縣有太陽故門）。樂史以為安邑（忞同）。故武德為虞州（元年），乃都也。
媯六
本作溈（因水），嬴也（媯同見《說文》，《古書》賈昌朝《音辨》）。柱所都蒲阪。今之河東有溈水，逕首山下，復一水曰汭，溈南汭北，西注河（《河東舜廟記》云二泉在首山東北山中，《寰宇記》出河東縣南三十首山，南流溈，北流汭。孔安國、馬季長、吕忱、王肅、杜預、皇甫謐以為溈水之曲，非也）。有帝廟（宇文護造），然潘城饒汭，皆有媯名（並見下）。而泗水亦有媯亭（媯亭山，在兖之泗水源陶虛，乃謝息所遷桃虛也）。長沙有媯水，皆有祠，去都逺矣（又安息去代二萬千五百，亦有媯水）。
負（負黍）
《世紀》：舜遷於負黍。按少室一曰黍室，負黍城在其南，《定六年》之負黍也（杜云“陽城西南有負黍亭”，今在登封）。
蒲
蒲衣之故國。河中之河東西二里，蒲津關也（《寰宇記》“為子路問津之所”，而又以為開封長垣西南之蒲城，又以為在黄城山，亦自不一。今長垣東北十里故蒲城，有子路祠）。即蒲邑，《秦昭襄》之蒲子（四年）。後周、唐為蒲州，亦祁之蒲隂（《中山記》：蒲隂昌安郭東有舜氏，昔泉及舜二妃祠。《寰宇記》同之。邰陽有故蒲城）。
饒
今之西城，有姚方媯虛（《世紀》謂之姚虚）。佑云：本曰饒汭，有舜祠，或謂舜生於此。《世本》云：媯虛在西城西，舜居。而頴容《釋例》亦謂舜居西城，西本曰媯汭，非也。
鄒
桑欽《水經》云：濕水逕鄒平故城。酈元云：古鄒侯國，舜後，姚姓。今在濟南。
餘姚
《風土記》云：舜支庶所封，今縣隸會稽在餘姚山之西，以河東有姚，故曰餘姚。武德為姚州。
上虞
今縣隸會稽，距餘姚七十，《酈道元》所謂虞濱西三十有虞山，以有宋之虞，曰上虞。上虞故城則在餘姚（《太康地記》謂帝避丹朱於此，故縣北有百官橋，一曰舜橋。《郡國志》云禹與諸儒會事，於此相虞樂而名。尤妄）。
巴陵
古巴丘，今岳州。有黄陵（舜妃登北氏墓，詳《路史·舜冢辨》）。
長沙
今岳之沂江，潭之益陽，梁之重華，縣有重華城，一號虞帝城。記為帝都，非。
象城
漢縣，屬鉅鹿，今趙之臨城昭慶鎮西北古象城。《趙記》：舜弟象居（《九域圖經》同）。故仁夀以廣阿為象城，樂史引《左傳》“舜弟所封”（二國附）。
卷二十九
國名紀六
單善
帝舜師單卷。今鄆城有單父城，即善卷也（《傳》言堯師善卷）。或吳之善道也（《襄五年》，今旴台，阮勝之《南徐記》：春秋時善道也）。
中容
《山海經》：中容之國，舜之所生，或云即諸馮。《穆天子傳》有容氏國，或是。
登北
帝舜之三妃，《傳》多作癸北（《姓纂》又作癸比）。《經》云國在鉅燕之南，倭之北，屬燕。
卷三十五
發揮四
稷、契攷
天下之同者不必異，而異者不必同。聖人之於人，茍可以傳者，不求同而矜異也。堯、契、棄之為嚳子明矣，而諸儒皆疑之，以為契、棄既皆堯弟，堯在位百年，則皆百餘歲矣，豈有堯在位如是之久，有賢弟不能用，至舜且未死方舉而用之乎？仁人君子，固未有遺其昆弟而為國者，是好異而求同之過也。即按《内傳》史克之言，髙辛氏有才子八人，時謂八元，舜舉而用之，杜預謂為髙辛之裔稷、契之倫，而張融、孔頴達等以為稷、契皆在其中。謂去聖逺，信其言為髙辛之裔，非髙辛之子，且信緯書之次，謂嚳傳十世，堯及稷、契皆不得為嚳子，亦不得為兄弟（譙氏亦疑契生堯代舜始舉之，必非帝嚳之子，因謂其父微，故不著名，且其母有娀簡逖，與宗婦三人同浴於川，玄鳥遺卵而孕之，則非嚳之妃。不知浴川之妄）。予觀堯之繼摯也，契、棄既皆已用之矣，《傳》稱堯以契為司徒，棄為農師，及得舜為司徒，然後以契為司馬，則堯非不用之也（王充每言稷仕堯為司馬，而伏氏書及《吕春秋》皆云堯使棄為田。按田乃古農，《淮南子》云堯之治也，舜為司徒，契為司馬，禹為司空，稷為大田師，乃大農師也）。按褚生叙孔子語曰：昔者堯命契為子氏，為有湯也。命稷為姬氏，為有文王也。堯曷嘗不用之哉？特至舜始大任焉。故太史公以為堯皆舉用而未有分職，《傳》記之說畧可見矣，惟於《書》無聞爾。夫《書》，於堯最為粗畧，官司制度禮樂刑賞，咸無見焉。在位百年，所可得而知者，惟分命羲和、异鯀、試舜數事而已。及舜受禪，則復以契為司徒，棄為后稷，又其官任皆出申命，則是因乎堯之舊者。况復推用，皆在歴試之年，則固堯為政也。《甫刑》云“三后恤功”，兹正堯之所命，然則稷、契之仕堯朝，端不疑矣。或者又曰《詩》言蕳翟惟言從帝，《詩》美后稷惟稱姜嫄，曾不及嚳。劉向叙《列女傳》履迹吞乙之事，俱當堯代，而《傳》記蕳翟，乃謂有娀之佚女，則姜嫄果為帝嚳後十世之妃，吹求微纇以疑其所自者，是不然。《世本》、《大戴》之書，言昔帝嚳十四妃之子，皆有天下，而稷之後為周，周人既上推后稷為嚳子矣，何所疑邪？（曹植《贊嫄狄》云：嚳有四妃，子皆為王，帝摯之崩，堯承天綱。鄭氏箋《詩》，始疑於緯，遂以姜嫄為嚳後十世之妃。然注《禮·檀弓》則又用帝系之文，亦自異矣）昔有娀氏有二女，長曰東逖，次曰建庇，東逖為嚳次妃，是為簡翟。故屈原云：蕳翟在臺，嚳何宜？乙鳥致貽，女何喜？又云：髙辛之靈盛兮，遭乙鳥而致貽。夫古書之存者，惟屈原、莊周、《韓非》、《管子》、《山海經》為可質，其言簡翟未嘗不及於嚳，何嘗有十世之說哉？（貽一作胎，古胎貽亦通。故用《楊震碑》“貽我三魚”）嘻！繇漢而來，學者之談《商頌》，鮮不謂是稷、契無父而生，先儒張夫子、王逸之流且猶惑之，鄉非褚先生，孰能知其神不能成，須人而生也邪！夫以嫄翟信在堯朝，則亦信似無歸之子，果為佚女，抑何從禋祀於禖宫哉？（佚，閑美也，與妋同。纎緯之言，信亦繆戾，如言五帝三皇皆有感而生，然非感於郊則遇於野，甚者越在夷獠之鄉，若數千里之外，豈皇王之妃后而率彼曠野者。又其所叙之迹，皆有似淫奔之事，斯所以為難信歟！）學者之學，正不可爾僻，又可貴詳於經乎！彼其猜之，故予辨之細。
卷三十六
發揮五
堯、舜、禹非謚辯
學者必自見，不有所見，而唯一隅以求經天下之通，患也。夷、益、棄、契，皆名也，而夷、棄獨以官稱（稷棄益稷）；虞伯、后稷、司徒，皆官也，而契洎益何爲以名著耶？古之人要不為是拘也（名分之際要不可亂，非此，則唯取其辭之順而已。《書》曰：咨伯，謂宗伯也，即秩宗。爾伯，爵也，亦非字，周五十以伯仲）。予述《路史》，既推堯、舜、禹之為名矣，復以放勲、重華、文命爲之名。學者疑焉，謂放勲、重華、文命，昔之人或以爲名，而堯及舜、禹在昔俱以爲謚，鮮有以爲名者。曰：否，皆名也。謚不出於古書傳，雖云謚出黄帝，然實出於周公。何以言之，予觀夏、商帝王，皆非謚法知之也（夏世帝王猶以名紀，至商始以甲乙爲號，故湯名履而號天乙，外丙、沃丁、大庚、小甲，皆别有名，世不知也。《世本》云：湯名天乙。妄矣！唯湯名履，而又曰舉世不知也。說張晏、顔師古等以爲禹、湯皆字，亦非，特商國中一邑名爾。故《潜夫論》“商後有湯户”，今相之湯隂，古北隂之地，昔秦伐湯，是也。曰成湯者，猶成周然）。死謚，周道也。古者生無爵，死無謚，故始皇之制曰：朕聞太古有號無謚，中古有號，死而以行爲謚。是以秦秀謂昔周公弔二季之陵遅，哀大道之不行，於是作謚以紀其終，非古有之。而《榖梁子》亦曰：武王崩，周公制《謚法》，大行受大名，小行受小名，所以懲惡而勸善也。世有謚法，輙悉文致堯、舜、禹、湯、桀、紂之類而羼入之，盖始於白虎羣儒，斯最荒唐者也。夫堯、舜、禹之爲名，固自章也。堯曰咨汝舜，舜曰咨汝禹，汝棄，汝契，是果名也。若以爲謚，則棄、契、垂、益、夔、龍，一皆爲謚而後可。有鰥在下曰虞舜，是豈鰥而在下已有謚乎？彼則又曰：此後世之追志。斯亦罔矣！夫《書》之於名分，法最嚴密，世莫稽也。方舜未嗣，每書以舜，盖未始一稱帝；逮其既立，則唯書帝而弗復書以舜。此則上古記史之法如是，抑豈先謚而後帝乎？（按《舜典》未受禪命則惟稱舜，其稱帝者皆堯也，及文祖之後始稱以帝，唯首咨四嶽一稱舜，盖方求代之初，所以别於堯爾。且《舜典》所稱帝皆爲堯，三《謨》所稱帝皆爲舜，亦宜審取）昔魏周訢謂魏君曰：吾所賢者堯、舜，而堯、舜名是古未嘗以爲謚也，然則其說謬於漢儒，可知矣。雖然，堯、舜、禹之爲名，其受命於尊者，而放勳、重華之與文命則其號，謂之名，人之所以名之者也。放勳者，極功也，推而放之無所至極者也。重華者，繼明也，紹堯之後唯有光華。而文命，則特文德之命，若贊舜之格苗者，是也。孟子曰放勳乃徂落，放勳曰勞之來之，屈原曰嗟重華之不可迕，就重華而陳辭，而《書中候》亦曰文命德盛俊乂在官而朱草生。夫攷古之迹，必求古之無意於言者推之，屈、孟之書，此無意之言而又出於秦漢之前者也。然則《史記》、《大戴》、《世本》不爲無所本矣（王肅淺陋，其《家語》全取《大戴禮·五帝德》，惟去其放勳、重華、文命與赤帝為炎帝之語，且易其秋乗龍與教熊羆爲猛獸之說，特未達厥指爾）。說者又曰放勳重華第言其德，乃若文命而以爲之號名，則敷於四海者，爲何事邪？以類言之，則允迪當爲臯陶之號，而下文亦不相侔，斯又謬矣。夫禹、臯兩《謨》，其文正異，其云《大禹謨》曰者，此叙《書》者之曰也；云若稽古大禹曰文命者，此史官之曰；而秪承於帝曰者，乃禹言也。盖所謂敷於四海者，敷土也，禹既敷土，而後敬承於帝而言之也。是故《禹謨》首三曰而用各異，《臯謨》則不然，其云臯陶曰允迪厥德者，是直臯陶之言爾，故禹復之曰俞斯可質矣。惟恊於帝者舜之德，而敷於四海者禹之德，然也猶曰其名，如是其德亦如是，若劉寛之寛，班固之固，申屠剛之能剛，謝安之能安，皆名象其德也，若以是爲不侔，則重華之下，尤不侔矣，正不可若是其拘也（舜、禹，帝者，故世有號以尊其名，臯陶人臣自不應有兹，益可知大抵陋儒敢於為妄，章句之學雖不可泥，然亦有不可攷。夫經指之久晦，正以章句之不明也。鄭少梅云放勳、重華、文命，史官以此稱堯、舜、禹之功德，後世因史有是稱，遂以為之號，如子貢稱孔子天縱將聖，後世因謂孔子將聖，然爲允迪不可爲臯陶之號，故不可以爲稱。程子云：放勳猶言仲尼，或曰夫子云）。或曰：《孟子》爲信，則謀盖都君。皇父謐旣以爲舜之字矣，奚爲廢之？則又非也。揚雄、韓愈、李翺旣有辨，盖都鄙之君云爾。一徙成市，再徙成都，都之有君，自昔然也（雄、翺云：都鄙之都。愈云：張以都爲於非也，君於都爾）。抑又論之，名以制義，以義則堯遜也，舜運也，禹舉也，名有五以德命爲義，斯之謂矣（堯，遜也，本只作壵，从三士，後下加凡，云壘土而髙，非也。舜，轉也，變也，从中，中戾拚轉之意，後加厺奕字，赫盛貌，故夐、華、蔓、蘩、蓐、槿、華、翩、反，皆有舜名。禹，舉也，从宄，九禹*（*为上“爫”下“豕”）也，外柔而强，禺卨同意，若夔、龍類，古人名多有此。《廣雅》云：堯，曉也。鄭《禮記》云：舜，充也。篇云：禹，舒也。是亦一義。翼善傳聖曰堯，仁聖盛明曰舜，受禪成功曰禹，後世影意之論，各詳紀注）。嗟乎！堯、舜、禹之名一無所隱，而人之所以言之，亦唯如此而已。後世從文制爲號謚，縁天以誄之曰文，曰武，斯已矣。至唐天皇，事不師古，於是始取祖宗號謚而悉變之，天寳之後加増重復，遂至繁不可紀，是則以爲過三聖邪？夫祖宗之功德，果足以超世歟？則唯曰放勳，曰重華，一二言已足矣。茍無其實，是厚誣之，而誘後世之訕毁也。故孝子仁孫之欲顯其親，則莫若使名副其實，曷聞以號謚繁多之爲貴哉？莊生曰：夫海不辭東流，大之至也。聖人并包天地，澤及天下，而不知其誰氏，是故生無爵，没無謚，實不聚，名不立，此之謂大人。予以是益知堯、舜、禹之非謚，而後之學士指言堯、舜、禹者，其爲不遜，昧去就甚矣！
巽禪非求為異
聖人之事，一不幸而庸儒以為美談，重不幸而姦人搴以藉口。堯為天下七十載，其明於憂患世故，可謂悉矣。見丹朱之不肖，不可以為天下，於是謀賢而巽之，巽於四嶽，四嶽不受，然後明揚側陋始得舜而庇位焉。舜之來也，堯盖不勝其喜也，嬪以二女，賔於四門，寘之百揆，納於大麓，凡可以試其更變而應世者，索為之矣。方是時，堯非固難之也，天下重器，授之不得而輕也。及夫典職數載，績用既成，於是舉天下而付之，其付之也，特不異於寄器其鄰，顔色不變又非其易之也。得其人則不得而不授也，昔之試，今之授，皆堯之所不得已也。夫以四嶽之賢付之以天下，皆能以朝諸侯而不斷以予之；以四嶽之親首膺巽命，皆可以承重器而亦斷不自受；乃皆屬之四海在下之一窮人，然則重華之登舉而付之，堯何心於其間哉？嚚訟嫚遊天方廢之，堯顧能違之乎？特亦不過行所無事，在賢予賢，在子予子，唯天所命而已矣。夫天之所予，豈偶然哉？必其有德見於天下者也；天之所廢，亦豈偶然哉？必其有罪見於天下者也。是故君薨而世子生，且猶不廢，以世子為不得罪於天下也，不可予而予，與可予而不予，俱廢命也。黄帝而來皆予其子，而武王不以予周公，然則堯、舜豈求為異也邪？借使朱足以授天下，吾知其不以授之舜，使其時而不得舜，吾亦知其必不授朱也，舜之授禹亦若是而已矣。至於後世不求其故，見爭傾之患作而堯、舜之道愈隆，則以為有所矯為，乃諄諄以為說而詭特之行行矣。中材之主循其名而昧其致，不知德之不足事之獲已而額額行之，反道飾情以冀一時之名，幾何而不亂邪？吳季札廢遺言而立王僚，亂者四世；宋宣公舍與夷而立穆公，亂者三世。隱、桓之胥賊之噲之失國，可以監矣。是皆樂為堯、舜之禪，而不知其所以禪之所致也。宋襄公將遜目夷目夷不聽，鄭穆公將遜去疾去疾不聽，及楚昭欲遜公子閭而子閭亦不之聽，後皆無亂。是三子者非貪於名而為辭也，非惡其富而不為也，誠知一避之為重而國為輕也，使三子者從而利之，則亦頻此亂矣。盖嘗言之，虚静者可以集事，而無欲者唯可為君。世有得道之士，能化黄金，丹砂一鋝成金，一鋝成白鑞，一斤得金四兩，及耄求其人而授之，寓其神於風監者，數十載矣，其所閲者幾千人矣，莫予叶也。一旦得無欲者，然後誓而授之，不得其人，則寜没而不授，何也？懼其黷貨妄作而將及禍，失吾知人之監也。夫以燒金之術，而受之者必無欲，而欲之者必不得而受，則巽禪之事，從可知矣。是故巽以天下非難也，得其人之為難；以天下巽非貴也，合於義之為貴。堯、舜之事豈求於異而可為哉？德又下衰，亂臣賊子盜竊名器，乃至矯飾詐偽，致惡聲於聖人。曹丕之攘漢也，登壇而顯言曰堯、舜之事吾知之矣，爰詆孟軻、荀况以為不通禪代之變，而自比於媯汭，納漢二女明勒麗石，其襲偽業姦以傖囊天下，非唯無恥乃有源流，復以盜賊之行加之聖人，何聖人之不幸邪？嗚呼！世無聖人，使堯、舜之道不尊，為此曹玷亵者，庸儒之罪也。昔姚萇固嘗令尹偉馳說苻堅，求為堯、舜之事矣，堅且持之曰姚萇叛賊奈何擬之聖人，夫以苻堅一介妄人，猶知守此，顧儒名而反惑之邪？或曰：若子之誨，則巽禪之事，其不可行歟？曰：否，不然也。禪者，聖人之事也，自非得乎聖人，則亂不止也。堯為父，舜為子，則巽禪為可行矣。台嘗十復風雷之事，感世之賢君尚慕美談，多以禪而召亂，而亂臣賊子售其姦者，交援此以自蔽。恐世之君子因以禪為德也，勉為之道。
論舜不出黄帝
道有所謂經，亦有所謂權；法有所謂正，亦有所謂義。經與正者常也，權與義尤不得而廢焉。舜之有天下受之堯也，受之於堯，於是祖堯之祖而不自致其祖。方其攝也，受終文祖，文祖者，堯之太祖也；及其立也，則復格於文祖。皆不自致其祖，而祖堯之祖，以其受之堯也，權也。《虞書》曰“祖攷來格”，夫所謂攷者，瞽目之叟，而祖者，叟之父，非可易也。然則祖顓頊者，特推其位之所自傳者，祖之非祖也。其宗堯也，亦唯推本帝業之所從受，而取之以為配也，義也。禘於員丘，黃帝非虞氏在廟之帝也；郊於國之陽，帝嚳非虞氏在廟之主也。由是言之，顓頊豈虞氏之祖哉？顓頊傳之帝嚳，嚳傳之摯，傳之堯，是知堯亦祖顓頊矣。然則堯、舜之所祖為傳位者，信也。降及夏后，天下為家，於是而始祖其祖矣。祖其祖，常也，故康成云：有虞氏尚德，其禘郊，祖宗之人配用有德而已，皆非虞氏之親也。自夏而後，稍以其姓代之，郊鯀是也。是鄭亦以舜為不出髙陽矣。然云尚德，是不知權與義之說也。蘇軾亦云：受天下於人必告其人之所從受者。虞祖顓頊而宗堯，則神宗當為堯，而文祖當為顓頊，帝嚳、舜、禹之受天下也，及堯、舜之存而受命於其祖宗矣，至有天下從而宗祖之。謖以是知顓頊、帝堯為虞氏明堂禘郊之祖幕而宗。洎瞽則祖宗於廟，盖自幕以來微在匹庶等，禮亦無得而豫，大祀祖宗於廟，禮亦宜之，此記禮者所以唯識其禘郊之祖宗，而遺其幕與瞽，於其禮之盛者著之，是經權之說也。抑固攷之，舜非顓頊之後有數驗，《史》云自窮蟬以來微在庶人，夫窮蟬既云帝子，何得未幾微為匹庶，一也。男女辨姓禮之大司，而綴食之禮雖百世而婚姻不通，舜既堯之五世從玄孫，豈得御堯之女，况以玄孫而尚髙祖姑，昭穆失當無是若者，二也。夫源流之最可攷者，唯氏姓也，故昔者帝王之姓，各有所循，非賜不改。少昊、青陽、髙陽、玄囂、髙辛之姓，皆累世不易，唯舜之姓非先王之姓，三也。且以所言，舜為堯之從孫，禹乃舜之從祖，堯授天下於從孫，舜受天下於從祖，自其家人，烏得謂之至公而能以天下予人哉？顓頊之傳帝嚳，何以不謂之傳賢？不降之授帝扃，何以不謂之巽位？商、周、漢、唐若此者亦衆矣，胡得獨稱堯、舜乎？唯堯能以至公之天下，授之異姓在下之鰥夫，故得為傳賢之帝；唯舜能以所受之天下，傳之外姓有功之賢臣，故得稱巽位之君，四也。八元八凱，堯帝固多用之，然不云堯舉者，以其親也，至舜則非其親而能用，故於是美其能舉，五也。舜茍堯親，非大相逺也，顧豈不知而必資夫嶽薦然後舉之，歴試諸難如此之艱，而後授之若曰出於側微，則舜之德聞非若顓頊之出若水，帝嚳之出江水，特出而授之，盖堯以為非所當授而授之，則天下必將駭其為者，故必歴試使攝，及我存而俾之為政，逮夫厭世而天下已安之矣。是以堯假舜立，而朝不易位國不更制，天下晏然與鄉無以異者，此其必不然，六也。是皆《經》《傳》明證顯驗可得信者。或曰：禆竈之言陳水族也，故昔史、趙謂陳為顓頊之族，是則舜為水帝後矣。曰：不然，此假類之言也。竈知陳之將作，而假類以驗之爾。舜土屬也，豈有近舍舜土而逺攀顓帝之水哉？且昔帝王之裔多矣，孰有與其所承之類終同者邪？楚先火正，故火為楚，然吳囘之父其王木也，曷又舍祖而依宗哉？此皆賢哲有以知之，宜不可以攷世者，雖然，隋之崔仲方，亦嘗申史、趙之說，謂天時人事隨當滅陳，陳既滅於隨矣。然陳之必毁，隨之必興，亦人事之必然者也。若曰楚隨火屬，則自古以來水必克火，曷嘗有火克水邪？且陳承土隨火，且猶生之己酉土歲，而顧反為殃乎？其不由此，明矣。泌以是知子羔子所以有“虞夏禘郊祖宗或乃異代”之問，而孔子有“召伯甘棠”之答，不獨為子羔發也。
舜不幸以孝名（井廩事）
孝道之難言久矣。公西之養親若朋友處，曾參之養親若對嚴主，參之矜矜固不如損油油也。父兄不淑，孝悌乃章，奇有吉，參有晳，而後孝之名始著。龍逢、比干忠著後世，桀、紂惡也；伯夷、后稷忠曀當日，堯、舜賢也。忠臣不顯聖君之代，孝子豈聞慈父之家哉？舜之大孝，此舜帝之不幸也。韓忠獻言古者聖帝明王爲不少矣，而獨舜稱大孝，豈其餘盡不孝哉？父母慈而子孝，此事之常，不足道也。昔者齊景公問於晏子曰：忠臣之事其君如之何？對曰：有難不死，出亡不送。公曰：列地以處之，疏爵以榮之，難不死，亡不送，可謂忠乎？對曰：言而見用，終身無難，臣奚死焉；諫而見聽，終身不亡，臣奚送焉。言不用而難死之是妄死也，諫不聽而亡送之是僞送也。故忠臣者能盡善於君，不能與陷於禍，死事而立忠，不爲全矣！是故大賢寡可書之節，衰亂見易名之行。世不危亂，奇行不見，主不悖惑，忠節不立，父兄必慈良，則孝悌之名無所見矣。帝舜不幸而以孝名後世，豈其所欲哉？自孟軻氏唱井廪之事，而《列女傳》首著鳥工、龍工之說，且以爲瞽叟速舜飲，二女與藥浴汪豕往，終日不醉，而《史記》亦有匿空旁出之語。故《史通》子非之，謂使如是，特左慈之爲羊，劉根之入壁者，豈拘羑厄陳之事？而柳粲且辨之，謂聖人受命必有天祐，髙帝匿井脫項羽之追，光武乘冰免王郎之逐，或飛鳥或詐言，人謀天算，世固有其傳矣。抑嘗訊之，親之於子既惡之而無道，殺之可也，又何井廪完浚之迂哉？豈凶人之爲不善，亦猶有所愛歟？晉獻公之欲殺申生也，計誠决矣，然且數年而先戮其傅，則無道之心，雖父子間有不得以直肆者。聖人之事，固可理攷，而不可以迹求也。夫堯之所以舉舜者，正以其父頑母嚚象傲而獨能諧以孝，俾不格於姦，爾既不格姦，則瞽叟已底豫矣，叟既底豫，則井廪之事何自而舉乎？凡此一皆未試用之前也，逮其試用，則有二女、百官而奉之，又何躬為井廪之事乎哉？妻帝女，備百官，其貴勢亦大矣，象縱不仁，可得施其志乎？兹皆坦然可理曉者，抑何至遃遃如萬子之云哉？程氏訓“井廪”，謂《孟子》方明象憂亦憂，象喜亦喜，而不暇井廪，是非之辨，斯亦黨矣。夫軻固曰“奚爲不知”，則是以爲有是事矣，雖然，匪軻志也。“唯兹臣庶，汝其於予治”，舜告臯陶語也；“鬰陶乎思君，顔厚爾忸怩”，五子戒太康語也，而牽合之以爲舜象之言，此漢人之蔽也。昔者孫盛録曹公平素之語，而裴少期且譏之，以其全作夫差亡國之辭也。言以春秋事殊乖越，然則規前羼後，代有之矣奚，獨於此而疑之哉？且渠、乞伏儒雅並之元封，拓跋、宇文德音同乎正始，僞脩混沌，何代無有，“不弔昊天”《節南山》也，“不憗遺一老，俾守我王”《十月之交》也，“嬛嬛在疚”《閔予小子》也，而乃以爲讄孔之辭，哀公顧亦集《詩》言而讄之乎！故曰：稱予一人，非名也。變仲言父非字謚也，盡信書不如無書，信矣。
大麓說
孰謂說《經》之誤，其祻小哉？大麓之事，自孔安國以爲大録萬機之政，而桓譚《新論》以爲麓者，領録天下之事，若今之尚書然。盖自漢以來有是說矣，是以章帝置太傅録尚書事，而魏晉而下權臣之將奪者，一以命之，肇亂於此，嗟乎六經之不明，漢儒害之也。唐、虞之際，内有百揆四嶽，外有州牧侯伯，執事之臣無踰於百揆矣，豈復有領録之長職哉？（録尚書事，自東漢牟融始。《宋·百官志》云：成帝初，王鳳録尚書事。章懐注《肅宗紀》云：武帝初以張子孺領尚書事。録尚書事由此始誤也。西京無録尚書，止有領尚書、平尚書事，王鳳止領尚書事爾）夫所謂納於大麓者，歴試諸難之謂，而其所謂烈風雷雨弗迷者，是天有烈風雷雨而舜弗迷爾。陰陽之和，則風柔而雨順，今也風烈而雷且雨，非大動威則陰陽之不和者也，乃更以爲陰陽和風雨時邪？聖人之立言，無若是也（云大録萬機之政，故陰陽和諧，烈風雷雨各以其應而不迷錯愆伏，此孔鮒所記，以爲孔子答宰我之言，安國附會之，非聖人意也。夫以納麓爲領録，烈風爲陰陽和，不迷為不愆，《易》、《春秋》、《論語》無此類也。風之烈雷而雨，豈得謂和且時哉？）。竊以太史公之《記》觀之，謂不然矣。其言堯使舜入山林川澤，暴風雷雨舜行不迷，而王充亦謂堯使舜入大麓之野，虎狼不搏，蝮虵不噬，逢烈風疾雨而行不迷惑，其與劉子政《列女傳》遜於林木入於大麓之言，俱其實迹，如是豈領録云乎哉？（以大麓爲三公之位，王充已非之，李文叔乃以子長爲不知《經》，而蘇氏《書解》與《古史》皆論如子長，先達多不能决。張九成云處之深林大澤之間，凡學聖人，若當自其難堪處觀之也）。按攷大麓，則大陸也。故趙之臨城隆平鎮之大陸澤也，一曰沃洲是爲廣阿澤。漢之鉅鹿廣阿縣，隨爲大陸，即今邢之鉅鹿，密邇於趙，故酈元注《水經》引古書云堯將禪舜納之大麓之野，烈風雷雨不迷，乃致以昭華之玉，故鉅鹿縣取名焉（澤在今鉅鹿縣西北五里地，即廣阿澤，東西二十里，南北三十里。《寰宇記》在昭慶，一名大麓，一名鉅鹿，一名大鹿，一名沃洲。隋國經云：大陸、大鹿、廣阿，一澤而異名，麓、鹿通用也。《淮南子》九藪“趙有鉅鹿”，而《爾雅》“晉有大陸”，《吕春秋》云晉之大陸由趙之鉅鹿，則爲二矣，統之則一也。《十三州志》云鉅鹿，唐、虞時大麓也。堯試舜百揆，納於大麓，麓者林之大也。堯欲使天下皆見之，故置諸侯合羣臣與百姓，納之大麓之野，然後以天下授之，明己禪之公也。大陸縣今有堯臺、髙與城等，乃堯禪舜之處。始皇二十五年，滅趙為鉅鹿郡，縣即唐之昭慶矣。《禹貢》大河北過洚水，至大陸。然今大陸與河逺不相涉，唐成《書傳》引《地說》“大河東北流，過降水千里，至大陸，爲地腹”。按降在信都，密近鉅鹿，豈容千里，宜此謂絳，然鄭音爲下江切，謂即共縣之淇。酈氏非之）。今柏人城之東北有孤山者，世謂麓山，所謂巏嵍山也，記者以爲堯之納舜在是。《十三州志》云上有堯祠，俗呼宣務山，謂舜昔宣務焉，或曰虛無，訛也（《寰宇記》云邢州堯山縣有宣務山，一曰虛無山，在西北四里，髙一千一百五十尺。《城冡記》云堯登此山，東瞻淇水，務訪賢人者也。巏嵍，王喬所仚，顔之推與王劭見之，以示魏收，收大驚歎，及作《莊嚴寺碑》用之，而之推遂以入《廣韻》，音爲權嵍。然嵍本音旄，故亦用旄。《字林》乃爲亡付、亡夫二切，故《玉篇》止音雚旄。《瑣言》載馬郁《贈韓定》辭云“别後，巏嵍山上，望羡君，無語對”，王喬、蘇子瞻愛之，不知爲平聲矣。《仙傳》王喬爲柏人令，於東北巏嵍山得道。故詩銘及之）。《虞夏傳》曰堯推尊舜，屬諸侯，致天下於大麓之野。應邵以謂麓者，林之大也。故康成云山足曰麓，麓者，録也，古者天子命大事，命諸侯，則爲壇國之外。堯聚諸侯，命舜陟位居攝致天下之事，使大録之，因地譬意，斯得其指。而孔說乃如彼，夫子長受經於安國，顧豈不知而故倍其師哉？盖有以知其說，而當時之有見如此也（遷受書於安國）。嘗竊語之，爲其難則易斯至矣，堯之試舜亦可謂多術哉？震雷虩虩且喪七鬯，以烈風雷雨而行乎茂林蘙薄之中，孰不禽驚麕怖，恐懼而失常者，而舜方此泰然不迷，豈唯度越尋常哉？亦天地鬼神之實相也，歴踐至此，天下無難者矣。或曰泰山之麓，禪代之所，易姓受代，故於此乎告之。夫堯之觀舜也，試之者三年矣，於人民則五典從，於朝廷則百揆序，於賔客則四門穆，夫然後納之大麓，以觀夫天意之從不。旣已烈風雷雨之弗迷，然後授之，而舜方此謙遜，未遑受也，既未受禪，豈有先告代於泰山者乎？雖然，其所以納之，亦必有其禮矣。其不禋柴寅告而遂納之，未可也，惜乎其不傳爾（封則於其家，禪則於其麓，封禪告代之禮也。納之之禮，盖可知矣）。抑又訊之，舜之授禹亦有納麓烈風雷雨之事，然則堯、舜之事，斷可識矣。盖天下大器，王者大統，授受之際，得不歴試諸難而决之天哉？（《虞傳》云唯五祀，興《韶》樂於大麓之野。十四祀，笙管變，天大雷雨疾風，爲遜禹之事也。詳著《紀》中）。嗚呼！禪以天下，事有大於此者乎？周公遭謗，天且動威，以章周公之德，况舜、禹之事邪！然則堯、舜之所以納之大麓者，豈唯使之主祭哉？實亦薦之天，其所以薦之天者，抑以盡其命而已矣。命者，安亂禦妄之正理也。《論語》二十篇，終之以不知命，而今之君子皆曰孔不言命。夫命，孔子之所與也，曷不言哉？（與命與仁，豈不言仁）后稷之生，鳥翼羊腓，齊頃之誕，貍乳羶嫗（后稷之事，詳見《生民》，名之曰棄，其事明甚。齊惠之妾蕭桐子有身，賤不敢言生，頃公棄之野，貍乳之，羶覆之，故長名無野）。昆莫之棄，野鳥銜肉，東明之擲，豕嘔馬噓，是豈人爲之哉？（昆莫生棄於野，鳥銜肉飼之。凶奴收養後，王烏孫。槖離生東明，棄之溷，豕嘔之，棄之厩，馬噓之，後王扶餘）。小白中鉤，棄疾猒紐，俱本天命。漢髙帝、唐太宗，夫豈項羽、范增、建成、元吉之所能謀邪？陳橋之歸，契丹自退（報退與受禪同日）；澶淵之役，絞車闇發（中夜射殺撻覽）。是與淳風之不肯去武氏、肅宗之不能圖禄山，皆若有鬼神陰沮於其間者（肅宗嘗召禄山過東宫，傳酖將飲，飛鷰落泥其中，自此不至）。而况河圖洛奥、生民玄鳥之類，卓然見於《詩》、《書》者，多矣，焉可誣哉？奈何鈆槧之夫，諱言符命，遂使小人不知天命，皆自謂智角，立黨與相擠，以傾人之家、危人之朝者，不勝舉。至有因夫一夢一讖以訌，國而速殪者，其視大麓之事，為何如邪！然則符命之說其可廢哉？彼以或者推言太過，流入讖緯，如孔熈眭、孟先以速禍，王莽、公孫述之徒㳂以簒竊，而隋煬帝、唐太宗、武、韋之流，又因之以濫殺，於是歸罪三代受命之符，舉而廢去者，亦矯枉過直矣。不知聖人未嘗廢也。
韶》說
子曰：《韶》盡美矣又盡善也。及在齊而聞《韶》，則三月不知肉味。抑不知《韶》簫之音，何如其和而其為感之至於斯邪？予既紀虞帝，觀唐《書》見后夔之論樂，然後解矣。寤曰：《韶》至矣乎，一代之治至於樂而極矣，而《韶》者又今古樂之獨隆者也。今夫黨巷之聲有不可常理詰，堯、舜之事固難於鄙見俗情測也。且書小藝也，能草者不能為行，能隸者不能為真，真、行既得則或能今不能古，其或極真、行備今古矣，而胸中無千卷之資，日用乏忠恕之行以涵養之，則筆下自然無千歲之韻，故雖銀鈎蠆尾、八法具備，特墨客之一長爾，求其所謂落玉垂金流奕清舉者，一點不可得也。此虞帝《箾韶》之樂所以俟孔子而後知歟？夔之言曰“戛擊鳴球，摶拊琴瑟以詠。祖攷來格，虞賔在位，羣后德讓。下管鼗鼓，合止柷敔，笙鏞以間。鳥獸蹌蹌，《簫韶》九成，鳯皇來儀。擊石拊石，百獸率舞，庶尹允諧”。於有以見其音之能合天，而幽明飛走無一物之失其情也。兩大之間，理固有是，而宋子京乃以為推美舜德而侈言之，謂鳯未始來，獸未始感，且樂作之朝廷郊廟，朝有宫室之嚴，廟有垣壖之護，郊有營衛之禁，百獸何自而至？使自山林，林林戢戢而參乎百工之間，何其怪邪？又如祖攷來格，則見其上世闖然坐堂上乎？吁！兹亦挾兩厓之見度聖人矣，夫孝弟之至者通神明，而仁聲之感入人也深。故一極其和，則天地為之格，鬼神為之感，而况於百物之顯者乎？聲律氣臭，先王之所以通物類而交神明者也。視之而弗見，聽之而弗聞，於是有蕭鬰以達其氣；化之而弗至，喻之而弗及，於是有鐘鼓以達其聲。至其肹蠁潛通，冲虚軮軋，而於於**（左“犬”旁，右“思”，两个字），或接乎其左右，氤氲妙㡫幽逺，畢而鳥獸百物亦且咸得其樂，是故九變、八變而天神地示舉為降出，幽明之理默然相契，若祝而雞集，呼而虵至，有不可以言語詰者。盖樂也者，通倫類之鑰，而置神明之軺也（《周禮》：六變而天神降，八變而地示出，九變而人鬼享。說者以為大者易感，小者難格，此何語邪？或曰六水數，八木數，水者物之始，而木成乎地。乾知太始，坤作成物，故天用六而地用八，宗廟以九，所以法天之終數，斯亦妄矣。天下之物孰不成於地哉？且六變所致之物，以羽物配川澤，臝物配山林，鱗物配丘陵，毛物配墳衍，介物配土祗，與大司徒土地所宜之物皆不同焉，又何邪？聖人之於禮樂也，惟致其至而已。樂作於此，物應於彼，雖聖人亦安能必限其至於一變、二變之時哉？唯致其至，斯有以知其必降而必出，盖所謂降出者，非必如是而有時乎？如是，爾《詩》云先祖是聽而禮齋三日，必見其所為。齋者又豈若釋氏之徒以或見齊其不見，而以不見歸之於必見）。昔者秦漢，垂情祠祀，數著光怪，悉漢前朝，陳寶一祠。髙、文、武、宣之代，百三十有一見，初元以後，亦二十至。此則陽氣舊祠劉更生之所列者（髙帝時五來，文帝二十六，武帝七十五，宣帝二十五），比武帝之為樂采詩夜誦，文必《爾雅》，而猶聞者興起用事，甘泉僮聲一奏而神光集壇；師曠之作清角一奏，輙有玄鶴二八棲門之危，再奏而列，三奏於是延脰長鳴，舒翮迅舞，杜鴻漸罷。蜀副帥月夜率燕錦谷，郵亭奏羯鼓數曲，四山猨鳥，皆翔飛忻鳴。又於别野登閣奏之，羣羊與犬忽皆躑躅，變旋如其疾徐髙下之節，此則自然之聲有以感召，非必牽挽而後獲其應也。且鈞奏鶴舞，歴代亦已多矣。宣帝、世宗廟告，白鶴集庭。孝昭寢祠，鴈五色集西河廟，赤鶴下燭起房廣川，廟殿鐘聲，光明夜徧，厥類非一。皇甫政之為越，泛月鏡湖，有吹笛者，俄而細浪旋湧，二龍輔舟如聽。夏仲御之刺水也，折旋中流為鯔鷠之躍，附䱐之引而風濤震駭，雲霧窅冥，白魚之躍舩者八九。遽土作曲扣舷引轉，而大風應至，含冰潄空，雲雨響集，逮其集氣長嘯，則煙塵頓起，盖樂自内作，茍一氣之英合乎其内，而中聲之和駿發其外，則空穴為之來風，丘岑為之出雨，草木魚鱉翹揺咸若，亦自然之理也。變四時，暖北方，固有不得而不然者；魚出聽，馬仰秣，顧常人有能之，而况聖人御天賢者。攷樂熈孝治以嫓仁聲，則其致神響之格飛走之感，理宜然者。且鳥獸之喜聲性與人同，而鬼神之情亦樂音也（樂，五教反）。而况笙管有鳥之聲，鐘鼓柷敔有獸之音，茍得其中，則頏空跖實之等，蹌蹌乎四海之内，而率舞乎椒薄之間矣！亦奚必蹁躚虞氏之庭，而曷止盤辟夔之目前邪？火木相感而然，金水相際而流，孰匪自然，如必一為之說，則事有不得而言者。故孔子曰其功善者，其樂和。樂和則天地且猶應之，况百獸乎？（李後主《演樂記》曰：鳥歌嚶嚶，以其彚征；鹿鳴呦呦，以其類聚。情發於聲而流於音，則感動之理迨於鳥獸，而况於人乎？夫以人而不知夫樂，是同芻人具質而無心者也，豈足言哉？方鴻漸之作樂於利州，望喜驛見猨鳥之感，乃大歎曰：若其於此，稍致其功，猶能及此，况聖人御天而賢者攷樂乎？王充云鳥獸好怨聲，其耳與人同，何為而不樂？然以率舞為可信而風雨癃病為虚言，謂樂能亂隂陽則必能調隂陽，如是則王者奚必脩身正行，唯鼓隂陽之曲則和氣自至，太平自立矣。彼盖以為一物一事即可以致其和，夫亦豈知道德仁義政教，為大樂之本也）大抵溺於人者不可與言天，狃於俗者不足以知聖。夏王懋德，山川鬼神以莫不寜，而鳥獸魚鱉亦復咸若。周王在囿，麀鹿攸伏，王在靈沼，於牣魚躍，而說者亦以為是夸美之辭，是則先聖仁人莫非誑矣。聞易水之歌者至於怒髪衝冠，聆房陵之謳者至於流泣沾水，則遜羣后、諧庶尹非汎辭矣。劉琨清嘯而羣胡為之長歎罷圍，劉疇吹笳而羣胡為之倚泣郤去，則格有苗、馴虞賔，非溢語矣。棠梨之花羯鼓而綻，美人之草度曲而舞，而况有情之鳥獸乎？唐之園陵王晨衣舉，漢之祠室房户夜開，而况流光之祖攷乎？宫樂一奏而黃鵠下籞，中吕一叶而黃鶯繞林，然則鳯之羌羌又何足異邪！雖然，是特類之相召，烏足上窮虞帝之妙哉？若夫《南風》報德之弦，其所以阜財而解愠者，雖目窮乎所欲逐，耳窮乎所欲聞，有不可得而及矣！且時聞之子之如齊也，遇童子郭門之外，挈壺而俱，其視精，其行端，子謂御者趣驅之，曰《韶》樂作矣。比至果聞《韶》焉，三月不知肉味。故樂非獨自樂也又以樂人，非獨自正也又以正人，不圖為樂之至於斯，兹其所以悠然不覺發也。嗚呼！卒爵而樂闋，孔子屢歎之，寢夢而見周公，學琴而見文王，神交氣合，千載一日。其聞《韶》也，其身固已揖遜乎虞氏之廷，際九官之肅穆，而評合止之宜矣。此所以一為感悅，於至彌時，猶口爽也，惘然忘味，夫又烏知耳目口鼻之在我，而聲色臭味之在彼哉？啜醯而口爽，嘬梅而齒酸，固有兼旬不能飯者，而未嘗知梅與醯者，猶莫展也。《傳》曰：人莫不飲食，鮮能知味。以三月之字為音，豈達聖人之口耳哉！
辯帝舜冡
《孟子》曰舜生於諸馮（即《春秋》之諸浮，冀州之地），遷於負夏（衛地），卒於鳴條，東夷之人也（在河中府安邑，或云陳留平丘有鳴條亭，然湯伐桀與三朡昆吾同時，三朡在定陶，鳴條義不得在陳留。又安邑有昆吾亭，顯其非是也）。諸馮、負夏、鳴條，皆在河南北，故葬於紀，所謂紀市也（詳《紀》中，紀在河中府皮氏）。今帝墓在安邑，而安邑有鳴條陌，其去紀才兩舍，《帝記》言河中又舜冡，信矣（亦見《廣川家學》）。而《竹書》、《郡國志》等皆言帝葬蒼梧，則自漢失之（《禮記》是）。至鄭康成遂以鳴條為南夷之地，不已踈乎！（《孟子》言諸馮負夏鳴條，《伊訓》言亳鳴條三朡，皆衛、晉之地，豈得越在南夷哉？故竇苹云：舜卒鳴條，去所都蒲阪七十里，無縁葬於蒼梧四千里外。而司馬《攷異》乃謂蒼梧為在中國，非必江南。然無明文，且謂江南，抑又踈矣）夫蒼梧自非五服，人風婐劃，地氣髙瘴，在虞夏乃無人之境，豈巡狩之所至邪？方堯老舜攝也，於是乎有巡狩之事，今舜既已耄期，勌劇形神，告勞釋負而付禹，則巡狩之事禹為之矣，豈復躬巡狩於要荒之外也哉！是以劉知幾之徒，得以摭厲王流彘、楚帝遷郴及夏桀趙嘉之事，而疑舜、禹之明德。泌嘗攷之，象封有鼻（今道州），故墓在於始興（《幽明録》云始興有鼻天子冡、鼻天子城，即《南康記》“南康縣鼻天子城”者，亦見《虞賔録》。盖地後貫南康，昔人不明為何人，乃象冡也）。義均封於商，故女英之冡在商（事見劉禹錫《嘉話》、《廣記》等。《世紀》云舜三妃，娥皇無子，女英生商均，女英盖隨子均徙於封所，而死葬焉，有說别見）。其餘支庶，或封巴陵，或食上虞，采西城，邑池陽，與夫懐戎、衡山、長沙、無錫，故其墓或在江華，或在巴陵、上虞（荆湖之浙，虞帝之迹，徧所在有。《風土記》上虞有舜冡，《郡國志》云上虞東有姚丘，舜葬之所，東又有谷林，云舜生之地，復有歴山，云舜耕於此而嘉禾降之。又越之餘姚餘姚山，記以為舜父所封，而《風土記》乃云舜支庶之所封，又會稽山有虞舜巡狩臺，臺下有望陵祠，云民思之而立。《風土記》云舜東夷之人，生於姚丘媯水之汭，損石之東。今姚丘山在餘姚西六十上虞縣之東，本作桃丘。又始寜界有舜所耕田，始寜乃故上虞之南鄉也，今有吳北亭、虞濵，皆在小江裏，去縣五十。對小江北岸，臨江山上有立石，謂之損石，俗呼蔿公嶄。又餘姚有漁浦湖，《輿地》、《寰宇記》以為舜漁於此，沈稷謂湖今在上虞。而今泠道乃有舜廟，《徐儉碑》謂是舜之所都。而營浦南亦記有舜巡宿處，而道州學西有虞帝廟營。其它盖不勝記，如營道廟舊在太陽溪，溪今不知處，漢以來廟九疑山下，至唐不存，元結建之州西，置廟户，刻表勑并状。僖宗時士胡曾權延唐，始復之九疑。國初王繼勲奉詔修，歲春秋降祠版，盖皆其後祠之）。禹為天子，帝之諸子分適他國，其之巴陵者登北氏盖從之，故其墓在於巴陵（黄陵也，登北氏，帝之第三妃）。帝之三妃不得皆後於帝死，育既葬於陳倉，則其先死矣（育即娥皇。《漢志》：陳倉有黄帝孫舜妻育冡）。既皇、英各自有墓，則黃陵為登北之墓，審矣（世以湘隂黃陵為舜妃墓，而臨桂縣城北十餘里有雙女冡，髙十餘丈，周二里，亦云二妃之葬，俱繆。今江華太平鄉有舜寺，湘隂有大、小哀洲，《圖經》以為二妃哭舜而名，亦妄。特舜女也）。唯登北氏從徙巴陵，則其二女理應在焉，故得為湘之神，而其光炤於百里，是皆可得而攷者，胡自氛氛而争為堯之二女乎？（舜之二女，一曰霄明，一曰燭光，登北氏之所生，有辨别見）雖然，虞帝之墳在在有之，何邪？（《海内南經》蒼梧山帝舜葬其陽，《大荒南經》帝舜葬嶽山。又《海内北經》有帝舜臺之類。有陵臺，說别見）盖古聖王久於其位，恩沾於倮隅，澤及於牛馬，赴格之日，殊方異域無不為位而墳土，以致其哀敬而承其奉，是以非一所也。顓、嚳、堯、湯之墓，傳皆數出，漢逺郡國皆起國廟，亦若是也。是則九疑之陵，或弟象之國，所封崇爾（漢惠帝元年，令郡國諸侯王立髙廟，今山陽縣西四十里髙廟也，至元、成時郡國祖宗園廟百六十七所，自髙祖至悼皇攷，各居陵旁立廟，并京百七十六，園中各有寢便殿），不然，商均窆也。《大荒南經》云“赤水之東，蒼梧之野，舜子叔均之所葬也”，而《九疑山記》亦謂商均窆其隂，豈非商均徙此，因葬之。後世遂以為虞帝之墳邪？（《山海經》，古書也，第首尾多衡决，後世不攷。按《海内·朝鮮記》云南方蒼梧之泉，其中有九疑山，舜之所葬，在長沙零陵界中。此世所憑信者，盖後人所増長沙零陵名，出秦漢，非古明矣）。嘗又訊之《大傳》、《符子》之書，虞帝遜禹於洞庭，張樂成於洞庭之野，於是望韶石而九奏，則帝盖嘗履洞庭而樂韶石，亦既遜位而歸國矣（遜禹後十八載，乃崩。九山皆石，峻聳特立，亦謂之韶石）。故《集僊録》言帝得脩身之道、治國之要，瞑目端坐，冉冉乘空，而至南方之國八十龍之門，泛昭囘之河，其中有九疑山焉，歴數既往歸理兹山，是則九疑之山，特夢想之所届者。是以蔡雝《九疑碑》辭乃云解體而升，而胡曾《九疑碑圖》且謂今無復墓。然則蒼梧之蔵，有其語而已矣（《真源賦》云因南狩，走馬逐鹿，同飛蒼梧，莫知所去。盖誕）。河中之壠，焉可誣也，世逺論畧，而諸生若信蒼梧之言為出於經，而予之言亦難乎為信也？李白云“重瞳孤墳竟何是”，則虞帝之冡不明，自昔以為恨也（王充謂舜、禹皆以治水死，葬於外。按是時水平已久，栁璨闢劉知幾之說，當矣！然謂舜因天下無事肆覲，南巡零陵桂林，不期奄化而因葬之，至比始皇、孝武、章帝之崩，載歸路寢而後成禮，又大妄矣）。《書》云陟方乃死，說者以陟方為巡狩，孔氏謂升道南方以死，韓愈非其說，曰地傾東南，南巡，巡非陟也，陟者升也，方乃死者，所以釋陟為死也。蘇軾亦謂陟方猶升遐乃死為章句，後學誤以為經文。《書》云商禮陟配天，唯新陟王。故《汲紀年》帝王之没皆曰陟，然則在位五十載，陟者為紀帝之没，明矣（蘇謂陟方猶升遐，誤矣。盖未見《紀年》爾），解者又何必區區以非五服之地巡狩所不至言哉？（《傳》又謂伐苗民而崩於蒼梧，伐苗乃禹也，穎達云時苗民已竄三危）韓非曰“商、周七百餘歲，虞夏千餘歲，而不能定儒、墨之真。今欲審堯、舜之道於三千歲之前，意者其不可必乎，無參驗而必之，愚也；非能必而據之，誣也。故明據先王，必定堯、舜者，非愚即誣也”。予既攷定有虞若三妃有鼻諸孤之墓，一旦明白歴歴可知，如此抑不知予之愚誣邪？韓子之愚誣邪？
卷三十七
發揮六
堯、舜用人
堯、舜皆聖人也，其為治則既無不同者矣。然稽所以為治，何其異邪？方陶唐氏之用人也，必須僉舉而後舉之，又必反覆難疑然後用之，至於虞氏咨俞一出諸己，有其舉之莫或廢也，未嘗一言以疑其臣下舉之之私，與人材之濫者，朝廷之上急莫急於用人也，而二帝之用人奚大異也。或曰堯不逮舜，故每疑其臣，舜德光堯，故無敢繆舉，此臯陶之所以為帝難之，斯亦妄矣。夫堯、舜之為治，豈容心於間哉？亦善為應而已。曰都曰俞，安有二道一難而一易者，正亦不得而不然爾。且臯陶之所謂難之者，非不之知也，堯自不易之爾。伊尹嘗言昔者堯見人而知之，舜任之而後知，禹則成功而舉之，三聖之舉異道而皆成功，是則天下之知人莫堯若也。今而曰不知人，則何以得之於舜乎？惟堯能不自信而舜唯不自任，不自信故謀之人而參之己，不以大臣之言而必從，不自任故明之心而合之外，不以獨炤之精而遂間。使疑其下，曷以得人，而亦何以為治邪？雖然，虞氏之時用人由己，四族去而二八升，陶唐之代反覆備至，然四凶在廷則弗知去，十六俊在野則弗知舉也，是何邪？說者曰史克之言，是堯之不能爾。噫！亦厚誣矣。夫所貴乎堯者以能允釐於百工也，今也久抑元、凱則克明俊德為虚言，長芘四凶則百姓昭明為妄語矣，聖人豈徒言邪？蓋莒僕之去也，宣公不能而行父能之，彼史克者，恐宣公之以不能去為恥，而行父以擅去之為專，故借是以為釋爾。乃若堯、舜之為，固皆以垂法於天下後世者也。抑再質之，十六俊之舉，非一載也，固有堯舉之者矣；四凶之去，亦非一載也，固有堯去之者矣。惟堯之時黎民變矣，故十六俊不盡舉，不足以損其猷；萬國和矣，故四凶不盡去，不足以病其治。不足損其猷，是故知而不舉，將以訓後世之審官也；不足病其治，是故知而不去，將以訓後世之御姦也。而舜也起微出側，以立人極，茍不盡明於黜陟，則不足以變天下之耳目，是故納於百揆，則八元八凱不得而不舉；賓於四門，則流放竄殛不得而不行。是故昔不舉而今舉者，將以訓後世之用人，昔不去而今去，抑將以訓後世之屏姦也，是故不得而不然者。雖然，凶去俊舉，朝廷清明，而天下以治，萬物以安，此其宜也。俊不舉，凶不去，玉石雜揉，而天下亦治，萬物亦安，又何邪？或曰禹之征苗，受命於舜，則舜之去凶，亦受命於堯也。堯將禪舜，恐天下之未安也，故留四凶以遺之去，存十六俊以貽之舉，俾其去取於一旦之内，而猒服於天下之心，是一説也。夫如是，則堯、舜固已有心為之矣，三聖之授受，顧豈後世姦憸相濟者若邪？舜之所以信於天下之人者，亦豈俟於今日去凶而舉俊邪？天下固已信之於竭力耕田供為子職之時矣，豈猶是邪。大抵堯之圖任，一皆始謀於下，故其所舉不得俱當，而其所任有不得而不難。舜居山澤之中，退藏於密，天下之材否，平日已茂聞而熟詳之矣。及一朝而達之天下，則材者為我用，不材者自我去，事至而應，物來而名，以故不下几席而得其情，又奚俟於反覆疑難而後用哉？况其所用稷、契之倫，皆出申命，故或僉舉，有不待於難疑而後可也。嗚呼！人其果難知邪？其人堯邪惟堯而後與之合也，桀邪惟桀而後與之合也，非必不合也，人君惟去其如桀者而就其堯者，則奚患乎不知堯與桀也。固嘗言之，知人納諫，君人之第一載也。納諫者，非有甚患也，特患乎人不我諫耳，納之與否惟君人之為之。至於知人，天下之至難者，君能知人，萬事畢矣，堯、舜之所以治由此道也。後世而有作者，其能以外此乎？
卷四十四
餘論七
五老人
酈元《水經注》云：堯帝修壇河洛，擇良議沈，率舜等升首山，道河渚，有五老遊焉，相謂“河圖將來，告帝以期，知我者重童也”，言訖五老乃翻為流星以入昴。事見《論語比攷》，云仲尼曰吾聞帝堯率舜等遊首山，觀河渚，有五老遊河渚，一曰河圖將來告帝期，二曰河圖將來告帝謀，三曰河圖將來告帝書，四曰河圖將來告帝圖，五曰河圖將來告帝符。有頃赤龍銜玉苞舒圖刻版，題命可卷，金泥玉檢封盛，書威曰知我者重童也，五老乃為流星上入昴。黄姚視之，龍沒圖在，堯等共發，曰帝當樞百則禪於虞。堯喟然曰咨汝舜，天之歴數在汝躬，允執其中，四海困窮，天禄永終。乃以禪舜。故任彦升《宣還皇后令》云堯見五老入於河，一老人曰河圖將來告帝期，又一曰河圖推龜告帝謀，又一曰山川魚鼈荷聖恩，又一曰河圖推龍銜玉繩，歌訖，五老飛於天入昴。《寰宇記》：今河東縣，故永樂，東北三十里有五老山，堯升首山，觀河渚，五老人為流星上入昴。今河西縣西十七，五老仙人祠也。夫古之事亦有原矣，今道之營道北五里，有五老人祠，昔唐國子司業為道至襄陽，遇五老人來迎，自云舂陵人，與之帛與幞，問所居，州城西北五里，至訪之則無有，惟五龍井，遺縑在焉。乃立祠，即曰五龍祠，貞元十九年也。大觀四年二月，賜號崇應，政和侯封曰夀聖、夀通、夀寧、壽成、壽應云。
陵臺説
《大荒南經》帝堯、帝嚳、帝舜皆葬嶽山，而《海内北經》有帝堯臺、帝嚳臺、帝舜臺之類非一。夫帝王之冡曰陵，亦謂之臺。傳言禹殺相桞，其血腥，不可以植，乃以為衆帝之臺。故帝嚳冡曰頓丘臺，堯母冡曰靈臺。鄴有魏文、武、甄后三陵臺，張賔進所言三臺險固者也。即在上世，亦謂之山。黄帝葬南甲山曰橋陵，亦曰橋山，是矣。蓋山者，取其如山陵者，取其如陵因謂之山陵爾。《風俗通》云陵者天生自然，故王公冡稱陵。或云秦曰山，漢始曰陵。殽有二陵，豈漢始哉？若臺者，猶夷俗之言路。
去凶年
四凶之去，熈朝以來明經之士，間有能知，而先後之際猶不能究卒，亦同乎為妄。舜攝之初，即分十有二州，既而流四凶族，命禹平水，水土平而後復為九州，故得共工流於幽州，四凶之去在十二州分後，明矣，在《舜典》自可見。説者乃以為舜十二州在禹平水别九州之後，顛倒失統。程頥之徒，咸謂殛鯀在説，明刑之中非先分州而後殛。胡益之之徒，至謂幽州崇山三危為共、驩、三苗先封之地，而今乃流放而竄之。鯀治水無狀，嘗竄羽山，今出怨，故更殛死。俱為碍理。夫四凶，皆當時世家公卿巨室用事之臣也。莊子之言共、驩、苗民之罪，皆在堯時。陸德明云堯六十年放驩兠，六十四年流共工，六十六年竄三苗，未知其所據，雖頗不合，然堯遜禪之意，固在六十載後。《大戴記》孔子之言四凶之去亦皆堯世，而《荀子》、《國事》、《淮南鴻烈》皆言堯伐驩兠，《國事》、《荀子》亦言堯伐共工，《周語》言堯殛鯀，則鯀之殛，非舜明矣。按《舜紀》云舜歸言於帝乃流共工，《周書》則云共工久居重位而唐伐之，是説學者往往以為非《經》有不之信。然《吕刑》言遏絶苗民，安國亦顯之為堯矣，鯀與共工詳之，正以誹禪見竄，而世猶謂鯀以治水無功殛，果足信歟？夫有勞於民者，先王一皆祀之，鯀縱治水無成而仂作九載，亦勤於民事者矣，孰有至殛死者？向使鯀不能啟其功於前，則禹亦未能速收勤於後。《祭法》之言鯀障洪水禹能修鯀之功，則鯀非無功也，果無功殛，則何得見於夏郊。蘇子瞻云：四凶之罪，莫得其詳忽諸。
吕梁碑
吕梁碑，劉耽作字，為小篆，鈎畫訛泐間可認者僅六十言。耽於傳無聞矣，據碑之言皇帝登封之歲，則蓋秦漢間人也。碑中叙紀虞帝之世云舜祖幕，幕生窮蟬，窮蟬生敬康，敬康生喬牛，喬牛生瞽叟，瞽叟産舜，命禹行水道。《吕梁》特此節完備為可攷，質之於《傳》，惟無句望，且不言出自黄帝，諒得其正。甲申秋七月，觀於内相郭知章明叔家。公異時亦常集録古刻，多六一先生之未見者二百，斯其一也。字勢權奇，蓋莫之辨。嗚呼！有虞氏之明德，千古被之而無斁者，孰有世祀之不明者乎？繇數千歲之後，予得論而次之，天未喪斯文哉？吕梁者，龍門也，而彭城之東一亭，亦有所謂吕梁，蓋猶夷陵、陸渾、交趾等處之龍門云。
歴山
歴山，今河東縣之雷首山也。其山九名，一曰首陽，臨河與大華對峙，即謂歴觀，揚雄所云登歴觀以逕望者。樂史謂在偃師西北二十五里，有舜廟、舜井、媯水、汭水，媯南汭北（媯，一作溈。溈汭舜廟，後周宇文護造，《地記》云二泉在首山北山中，皆逕山下而入河。然孔安國、馬融、王肅、杜預、皇甫謐，皆以為汭為媯水之曲云）。然後魏《輿地圖》上谷記下洛城西南四十有潘城，城西北三里亦有歴山，形如覆釡，下有舜、瞽二祠，云是舜居，帝之蹤迹何聞至是。而齊之歴城南五里又有歴山，《水經注》云上有舜祠，縣東復有舜井，亦云耕處。《寰宇記》在縣東百步，云舜之所穿，又有華水與歴山井通。曾子固言舜耕歴山，漁雷澤，陶河濵，作什器於夀丘，就時於負夏。康成謂歴山在河東，雷澤在濟隂，而負夏則衛地。皇甫謐乃謂夀丘在魯東門之北，河濵為即陶丘，乃定陶西南之陶丘亭。耕稼陶漁，皆舜之初年，其地必不大相逺，今皆在魯、衛間，則歴山不得獨在河東，遂以為娶後所居，後世因有媯水而遷就之（《齊州二堂記》）。夫河中乃帝所生，若所都而歴城，古歴下也，其相去也逺矣。耕漁之時，徒以瞽叟不順，暫即荒野，顧非日後就販之比，其初未必逺去父母之側。河濵雷澤，其説未悉。按《九域志》，濟南、濮陽、河中皆有歴山，俱存祠廟，而今秦地池陽、澧陽、始寧河縣、上虞無錫亦皆有之。《子列子》云舜耕河陽，《書大傳》云舜陶河濵，按《元和志》，乃河東縣北四十之故陶城。《蘇氏演義》云歴山有四：一河中，二齊之歴陽縣，三冀州，四濮之雷澤。雷澤不聞有二，耕漁必不相逺，即此為是。今曹、濮間有舜豢龍井、定陶城，皆其蹤也。然歴山何止四哉？信都之歴山，樂史亦以為舜耕在是。《援神契》云舜生姚墟，應邵謂與雷澤相近。《寰宇記》雷澤在縣東十三里，歴山在縣西北十六。今濮之雷澤西北六十，有小山孤立，謂之歴山；山北有小阜屬池，目之姚墟，邵、謐縁之皆記舜耕之所。而池之建德東十里，更有堯城山，縣南三十有堯城堯祠，云堯巡所至，梁武於此立。太原府縣北二十為舜城，城有舜井，有櫪山，上有堯、舜二祠，《元和郡志》謂是兩帝南巡所至（櫪山隅井曰舜井，《秋甫志》歴山在東流縣東三十里，髙八十丈，上有堯、舜二祠，南巡所至。本屬祈門。《新安志》在祈門西八十五里。《寰宇記》石埭西百六十有櫟山，髙五里，上有澄水。大抵古迹傳聞，多謬。如今太湖縣北七里龍山亦有堯、舜廟，説亦以為放勲，乃唐之神堯也）。而周處《記》始寧界，復有舜所耕田，一山多柞因謂櫪山，而以具區為之雷澤，以其中有大小雷山也。王介甫從之，妄矣。夫使帝果南巡至是，亦何豫耕漁之日邪？（《風土記》云太湖中有大、小二雷山，相距六十。大雷髙百二十丈，長興東北六十，其間曰雷澤，即舜漁處，故浙東有餘姚，上虞江為舜本土）且以姚媯之名，在在而是。金之西城故有姚方媯墟，杜佑謂舜生此，而《世本》亦謂媯墟，舜所都在西城。今長沙縣有溈水，云舜所都，而上虞之損石號蒍公嶄，會稽又有媯水，三撫之泉經之，東入海，《圖經》亦以為釐降之地。祝阿故縣又有濼水，俗呼娥姜水，原有娥英之廟，水原山上，有帝舜祠，下開大穴，為之舜井（《寰宇記》羅姜水）。兖之泗源又有陶墟，亦有舜井，其西阜號媯亭，山下之一漏澤，方十五里，指為帝之所漁，不知此自桃墟謝息之所遷者。又《水經注》上虞一曰虞賔，《太康地記》為避丹朱之所。而雷澤亦非一，周處謂是太湖，故《寰宇》引《尚書釋言》謂在震澤若陽城，漢濩澤縣。《墨子》則言舜漁在此，澤今在陽城西北十二，《寰宇記》為烏號切矣。《郡國志》言邑西今有地名舜田，然今潭之益陽，岳之沅江，故梁之重華縣，有虞帝城，記亦謂是所都。而《述異記》去湘水岸三十有相思宫、望帝臺，志為二妃之迹。泠道、臨武、桂陽、藍山等處，悉有帝舜之祠，藍山更有舜水、舜鄉，縣西十五與永明西十五皆有娥皇、女英之廟，江華太平鄉有舜女寺。即按歴城東南十里之廟山，晏氏《三齊記》在縣東南，後人思舜而置廟也。《湘中記》云地有舜之遺風，人民純樸，故老猶彈五絃之琴，為漁父辭，莫不以為虞帝之居，豈盡信邪？
太尉
《尚書中候握河紀》云舜為太尉，故《帝王世紀》云命為司徒太尉，正月以太尉行事。按《月令》“命太尉，贊桀俊”，鄭注：太尉秦官。《漢志》亦云：獨應氏官儀以為周官。而康成《中候》注首從其説，與《禮》注相異。故束晳據《中候》以追難之，《正義》且因《中候》之言謂三王有司馬無太尉，以為堯置之而三王不置。予攷《春秋元命苞》云“堯遊於河，赤龍負圖，與太尉舜等百二十人發視之而合誠圖”，言堯坐舟中與太尉舜等臨觀，鳯凰負圖授於堯，赤玉為匣，長三尺廣八寸厚寸，黄玉檢、白玉繩封兩端，章曰天赤帝符璽。而《春秋運斗樞》亦云舜以太尉之號即天子，五年二月東巡狩，中舟與三公諸侯臨觀河，黄龍五采，負圖出置舜前，蹛入水而前去。黄玉為匣，長三尺廣八寸，有户，白玉檢、黄金繩芝泥封兩端，章曰天黄帝符璽，鳥文。舜與大司空禹、臨侯愽望等三十人集發圖，玄色綈長三十二尺，中有七十二帝地形之制、天文位度之差，蔵之大麓。而河圖所云與此畧同，則其為説久矣。然《吕氏書》孟夏命太封贊傑，不云太尉，黄帝時太封為司馬，是太尉也（周之大司馬，至秦而為太尉，漢武復為大司馬，東漢復為太尉。尉者自上安下之辭。《周官》：大司馬職進賢興功，以作邦國。《王制》：司馬辨論官材，皆贊傑遂良之事）。劉昭以為緯候之書，貴尚神鬼，動挾怪誕，太尉官實司天，虞舜作宰璿衡賦政，當是據位以書前職，非虞氏之寔號。蓋太尉之職，寔舜所掌，遂以職同而追稱之，非官之謬。康成自注《中候》，至於禮學，豈遽忘帝之職位哉？蓋亦知之不發之《中候》，而發之《月令》也。
瞽叟殺人
桃應問曰：舜為天子，臯陶為士，瞽叟殺人則如之何？孟子曰：執之而已。然則舜不禁歟？曰：夫舜惡得而禁之，以有所受之也。然則舜如之何？曰：竊負而逃，遵海濵而處終身，訢然樂而忘天下。孟子之言，蓋以為受法者設也，而劉敞（明舜以為凡聴五刑，必原父子之親，立君臣之義以權之。商鞅作法，可謂慘刻，猶以太子為君之貳，不可刑乃刑其傅。豈有皋陶為士而瞽叟執者）、五臣范（以為非孟子之言，《書》言舜克諧瞽，允若而不格姦，《孟子》亦言瞽底豫矣，豈有殺人之事？不得乎親不可以為人，不順乎親不可以為子，舜視天下歸己猶草芥，惟不得乎親則不可為人，豈有不禁之事。皋陶無執瞽之理，舜亦無棄天下而逃之事）、葉夢得輩（云軻之過，説瞽叟未嘗殺人，臯陶何嘗執瞽叟，舜未嘗竊之而逃）以為瞽叟真殺人，而臯陶真執之，舜真竊負而逃之，失之逺矣。夫《春秋》之書，殺大夫，或曰公子，或曰世子，或曰兄弟，公子未命大夫者，其重視大夫。世子，君之世嫡，而兄弟，母之昆弟，其見殺，不以有罪無罪，皆斥其君，以明親親之道。周制同姓有罪不即市，必致刑於甸師，不與國，人慮之也。公卿士庶則有議親，公族有罪，雖親不以犯有司，正術也，所以體百姓也。為人君而自賊其類，不祥莫大焉。宣帝之詔：父子之官，夫婦之道，天性也，雖有禍患，猶蒙庇而存之，誠愛結於心，忠厚之至，豈能違之。自今子匿父，妻匿夫，孫匿祖，妾匿其父母，皆勿坐。惟父母匿子，夫匿妻，大父母匿孫，誅，仍請廷尉以聞。豈有為天子父殺人而廷尉得執乎？曹操馬騰入麥，主簿議罪而自刑割髪；太子馬蹄踐霤，廷理依法而斬輈戮御。唐黨仁洪坐贓百萬當死，五奏，太宗閔其自首就戮，方食徹案，將法出之，召五品以上曰：人君所受於天，不可以私失信。今朕私黨仁洪，是自亂其法，上負於天。命有司設草南郊，進蔬飯，將請罪三日。羣臣前後固請乃止。夫唐臣猶不聴太宗請罪南郊，舜之諸臣豈聴其竊負而濵海哉？晉國有訟，士匃聴之，士匃不明曲直，要辭未合，而曰“天子所右右之，所左左之”，是知尊天子，而未知决獄守法之道也。法者天下之法，而天子特司之爾，其權固不在天子而在於士師。成王命君陳曰：商民在辟，予曰辟，汝惟勿辟；予曰宥，汝惟勿宥，惟厥中。是則縱舍輕重，惟法是視，天子固不得而豫然，惟厥中則固有其權矣。直躬證父攘羊，孔子惡之曰：直躬一父而再取名焉。石奢之父殺人，楚昭理而縱之，奢刎而死，而孔子曰：父為子隠，直在其中矣。孰有瞽殺人而陶真得而執之者。然則如之何而可？曰：舜不難於隠法，陶不難於棄士而已矣。隠法不過失位而天下之父子悦，棄士不過失職而天下之君臣定，舜豈得為不君，而陶豈得為不臣哉？
卷四十五
餘論八
舜帝無為（為治有序）
為者敗矣，而無為之說，為世患尤不淺。虞帝之初，闢四門，明四目，在璇衡以齊七政；類上帝，禋六宗,秩山川而覲羣后；恊時同律修禮，詢嶽命揆攷績。其為勤亦至矣，而先聖以為無為而治，代之說者，遂以為放凖遺繩，一無所事。如道家者流，所謂無為清虚，放蕩汗漫而不可縶者，於是滂洋恣肆禮法之外，絀是非，遺成敗，聽其雜揉而任其所自為權柄綱條，一切委置不之或省，而天下始大亂矣。虞帝之無為，豈如是耶？夫其言曰臣哉鄰哉、鄰哉臣哉，言臣則吾之鄰，而鄰則吾之臣，所相附者為相近也。故其告諸臣，曰臣作朕股肱耳目，予欲左右有民汝翼予，欲宣力四方汝為，予欲觀象作服汝明，予欲同律聲在治忽，以出納五言汝聽，是所謂股肱耳目者，予違汝弼，豈其不事事哉？（汝翼，股也；汝為，肱也；汝明，目也；汝聽，耳也）俾禹司空平水土，棄后稷播百榖，卨司徒敷五教，陶為士理庶獄，垂為工利器用，益為虞若上下，伯夷秩宗典三禮，夔典樂教胄子，龍納言典出納，各職其職，然後内外之節得，而帝方以優游巖廊之上，本仁祖義總弘綱而莫敢佚，其為治固有序矣。方鴻水之未平，天下之事固無以大於水，故首命禹。及水既乂，大陸既作，則惟食之為急，故次命稷。富斯可教，故次命卨。徒善不足以為政，故次臯陶。而其化以大行，於是命垂以給其器用，命益以遂其動植，而後神人可得和。故次伯夷成其典禮，又次之夔以興其樂，而王道此成矣。然而天下之事尤防乎壅，上之不下宣，下之不上達，則政不可得而治，故卒命龍為納言，而後上下以無壅。一得禹而地平天成，再得陶而民恊於中，得稷而蒸民粒，得卨而百姓親，得益而庶物蕃，得夷而上下讓，得夔而庶尹諧夫然。故虞帝得以被袗鼓琴，端拱一室之上而天下治，豈其不有為哉？不自為耳。故曰無為而治者，非無為也，任得其人而無事於屑為也。故用歌曰：陟天之命，股肱喜哉！元首起哉！百工熙哉！蓋帝之所以無為而百工熈者，凡以諸侯之汝為、汝翼、汝明、汝聽也，豈若是蔑禮節隳形體而自放於繩凖之外與！昔者孔子嘗欲無言而曰：天何言哉？四時行焉，百物生焉。夫天地以生物為大功者也，其所以行四時，生百物，固未嘗有為也，四時自爾行，萬物自爾生而已。天下之人非皆不可有為，亦非皆不可以無為也。有為者商賈之事，而無為者佛、老之事也。商賈、佛、老，一身之外，皆越人之肥瘠，而代天地司牧者，天下之人皆吾之人，天下之事皆吾之事，固可以商賈治、佛老治哉！賤商賈尊佛老，固非至論，用商賈與佛老治，怨美雖殊，其敗事一也。故曰舜之無為，六轡在手；佛老之無為，喪其兩肘。此其所以無用。
禹、臯戒舜
人之言曰：為君難，為臣不易。子曰：如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？方虞帝時，臯陶矢謨，曾微髙絶之訓，而惟曰：后克艱厥后，臣克艱厥臣。此興邦之言也。政之乂，黎民之所以敏德，繇此而已。此帝之所以俞之而曰允若兹者，言君臣之艱信如此也。夫君臣之所艱，不過舉善進言而已。世之庸君，從邇之言有不察也，而况於嘉言乎？此罔攸伏之所以為艱也；在廷之英有不舉也，而况於在野乎？此無遺賢之所以為艱也。堂下逺於千里，門庭之間有不及安，况九洛乎？此萬邦咸寜之所以為艱也。忘賢自與而羣且不可虐，况於無告，此不虐無告之所以又艱也。有能奮庸不能無廢，况於不顯，此不廢困窮之所以又艱也。凡是數者，君之所以有邦而臣之所以致君者也。昔之人能是者，欽明文思之后而已。所謂惟帝時克者，顧不謂克艱耶？雖然，帝之及此，豈其不可能耶？特亦撝謙而不自多爾。有天下者非不知德業之為尚也，然有其德者未必有其智，有其智者未必有其才，有其才者又未必有其時與位也。今也其德廣運則既有其德矣，乃聖乃神則復有其智矣，乃武乃文則又有其才，而奄有四海為天下君則又有其時與位矣，復何艱耶？而禹、益之言猶若是者，抑亦以敬其君，勉其為君之難而已。故方其志於治則戒之以惟艱，及其以為艱則又勉之以可致，禹、益之忠於是至矣，禹、益之為臣於是盡矣（帝德廣運云云，此指舜言也。孔氏以為益之美堯，不然。夫舜既立，則羣臣之稱帝者，皆指舜也，如禹曰“帝念哉，帝光天之下”，皋曰“帝德罔愆”，皆謂舜。當舜之時，舜謂堯為帝可也，使益亦謂堯為帝，則何以稱舜乎？張子厚云“此美舜也”，因舜歸美於堯，故益亦歸美於舜，其說為是）。
《南風》之詩
步隲疏云：舜命九官則無所用其心，彈五弦之琴，詠《南風》之詩，不下廟堂而天下治。《南風》之詩辭云：南風之薫兮，解吾民之愠兮；南風之時兮，阜吾民之財兮。《樂書》所云，《南風》之詩，生長之音也。舜好生，與天地同意，得萬國之懽心，故天下治。鄭氏謂南風者長養之風，以言父母之長養於己也。《詩》之《南風》亦言“孝子歌之”，言己得父母之生長，如萬物得南風而生者。康成以為其辭未聞，而《聖證論》引《尸子》、《家語》以難之，熊安乃以為《凱風》之詩，其說異矣。按《纂異記》，有張生至蒲關，夢舜召之，問以何習？對曰孔、孟。問孟何人，及誦其書至“往於田號天怨慕”之語，帝曰：蓋有不知而作之者。朕舍天下二千八百年矣，秦漢典籍泯其帝圖，號天怨慕非朕之所行。莫之為而為者天也，莫之致而至者命也，朕之泣怨己之不合於父母，何軻之不知答？傳聖人之意，顧如是乎？吁而不已，拊琴而歌之，歌曰：南風薫薫兮草芊芊，妙有之音兮歸清弦，蕩蕩之化兮由自然，熈熈兮吾道全，薫薫兮思可傳。歌訖，鼓琴為《南風》詠，發聲稱妙。故《南風》之德大矣。《琴書》云：舜鼓琴，黄河清。其亦見之聲乎！
舜為法於天下
古今有異時無異理，彼己有異迹無異心。吾心之所存，即天下之矜式；而今日之所設，即後世之視效也。古之聖人所以獨立乎百世之上，而天下後世有所不能遺者，豈他術哉？本乎心之一理而已。聖人者，知夫天下後世之有待於我也，是故致察乎此心者，有不得而盡。蓋天下之理契於人心者，即其所以形之吾心者也；惟形之吾心者雖微而無媿，則其所以契之人心者斯悠久而不渝。茍在我者一毫不盡，則推之於彼者斯厭棄而不繼矣。音容之前有不約之妙，形迹之表有不言之契，有所待而後從，固不若無所待而自化也。約繩而信，曷若相信於繩約之先；告語而孚，孰若相孚於告語之外邪？古之明王為不少矣，而舜為法於天下，行乎千百世之上，而清風之所存，猶足以悚動乎千百世之下。推之而不倦，譽之而不厭，愈久而愈不忘者，惟其有以使民不忘之道，而所以先施之者有由也。仁義之精一之，則舜之動無媿矣，是故未施信於人而人信之；法度彰禮樂著則舜之行無媿矣，是故為法於天下可傳於後世，是皆此理之契於人心者也。人有是心，吾有是理，以是理觸是心，兹其所以行之萬世而無弊與？
舜、禹有天下而不與
必不有天下者惟能有天下。夫以一匹之夫而一旦與之天下，正以君子處之，恐未免入其心。而舜視有天下與飯糗茹草時無以異，禹視有天下與冠掛屐脫時無以異。故曰舜、禹之有天下而不與焉。舜自舜，禹自禹，天下自天下，果何與於我哉。吾知修人紀，立天極，山龍璪，冕柴立，稱不榖而已矣。漢滅諸吕，召文帝於代而立。文帝之初被詔也，謀之羣臣，又使宋昌觀變，而後進西面而遜者三，南面而遜者再。是以一即大寶，宇内平泰而幾致於刑措。故曰惟無以天下者為可以託天下。若昌邑賀日中逮晡馳百三十有五里，從騎踵死於道，烏足以有天下！
卷四十六
餘論九
西王母（玉環玉琯）
西王母，西方昬荒之國也，在《爾雅》為四荒之名。据《大戴禮·三朝記》孔子之言，昔西王母獻舜白玉琯及益地圖。注言：神也。亦見《書帝驗期》及《世紀》。《世本》乃云獻白玉環及玉佩禮斗。《威儀》云獻地圖及玉玦。《集仙錄》又言黄帝在位，西王母使乘白鹿授地圖，舜帝在位，復獻白玉環及益地圖，舜遂廣九州為十二，復獻白玉之琯以和八風。故章帝時零陵文學奚景，於中道舜祠下得笙白玉之琯。《風俗通》、漢晉諸史、《吕覽》、《樂書》，皆備言之。《説文》：堯、舜祠下得笙玉琯，蓋皆以玉作琯，故能使神人和鳳來儀也。竊按：諸書言舜時瑞事尤多，如《金樓子》言舜攝時有緩耳貫胸民獻珠鰕，《拾遺記》言羽民等獻黄布火浣之類，多不足質。按《竹書》，穆王七年西王母來賓，特不過西戎爾。大歴六年，試西戎，獻白環詩，指此。
黄陵湘妃
岳之黄陵，癸北氏之墓也。湘之二女，虞帝子也，歴世以為堯女舜妃者，由秦博士之妄對始。癸北氏，虞帝之第三妃，而二女者癸北氏之出也，一曰宵明，一曰燭光，見諸《汲簡》、皇甫氏之《世紀》。《山海經》言洞庭之山，帝之二女居之者也，若《九歌》之湘君、湘夫人，則又洞庭山之神爾。而羅含、度尚之徒，遽斷以為堯之二女、舜之二妃，而以黄陵為二妃之墓。鄭玄、張華、酈道元輩，且謂大舜南巡，二妃從征溺死湘江，神游洞庭之山，而出入乎瀟湘之浦。為是說者，徒見《堯典》有二女之文，即以為堯之女而舜之妃，不復致攷，厥妄甚矣！郭景純云：堯之二女舜之二妃，豈應降小水而為夫人，當為天帝之女，斯亦繆者。夫使天帝之女，尤不應降小水而為夫人。王逸、韓愈從而辨之，得其情矣。且虞帝晚年，亦既退聽而禪禹矣，南狩之舉摠之伯禹，而二妃者俱過期頥，孰有從狩之事哉？今攷皇、英之冢既各它見，則此黄陵顯非二妃之窆，而湘祠決匪堯女之靈，皆昔人之罔說，知矣！《山海經》云舜之二女處河大澤，光照百里。夫大澤者，洞庭之謂，而光照者，威靈之所暨也。訖今湘神所保，靈正百里，所謂分風送客者，乃正囿一同之間，然則湘靈為虞帝之二女，復何疑耶？沈存中云：陟方之時二妃皆百餘歲，豈得俱存，而且謂之二女，乃復不知位既久禪，匪復陟方之事耶？黄伯思輩，雖能以退之之辨為非，然猶以為天帝之女，與翁養源於《湘江圖志》述之，斯亦惑矣。紛紛失据，以為舜女，蓋自今始。
女英冢
唐世記錄張尚書牧弘農鞫盜，有嘗發商州堯女墓者，多得大珠鏐金寶器玉盌，厥事甚顯，公獨怪其史傳蔑記。又謂堯女舜妃，從死湘嶺，不得在是，且以玉盌寳珠，非協茅茨之事，一時名流劉禹錫輩，亦舉為疑，微達識之義矣。予竊攷之舜子商均，本曰義均，見於《山海經》，以其封商而謂商均，商正今之商州。按《帝王世紀》云虞帝三妃，娥皇無子，女英生商均，今女英之冢在商，則特舜崩之後，隨其子均徙於封所，故其卒葬在焉，事允恊矣。又奚史傳之記不記哉？彼亦豈知虞帝未始南巡，與二妃初無從巡溺死之事，皆記《禮》者之妄爾。夫以帝果南巡，二妃於時皆逾百歲，豈得謂女而復此俱存哉？堯、舜固儉也，然寳玉之類，亦非必為深怪。南陽張澹墓碑陰刻：白楸之棺，易毁之裳，銅鐵不入，瓦器不藏。嗟爾後人，幸勿我傷。元嘉既發，甚多金器，垂廉一，皆金釘飾之。先漢文帝，勅治霸陵，一皆瓦器，不得以金銀銅鐵為飾。故魏晉羣盜發掘陵堬，而霸陵獨得不抇。至元康間，三秦人尹桓、解武，始發霸、杜二陵，潛闥之中，金玉燦陳。由此觀之，則商墓之藏，可理知矣。况堯、舜之儉，朱均固未守也，式求劉向當時對成帝者，則霸陵之事，固不得甚薄也，况商均乎？
坐上沙发，然后再看！ 除了学习再学习还真不知道该说什么了 这么长的文章还真需要一个板凳坐着好好学习，估计有人要站着脚那个酸呀哦
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