（宋·陳暘撰）《樂書》
（宋·陳暘撰）《樂書》 卷十五《禮記》訓義《樂記》：昔者舜作五弦之琴，以歌《南風》。順天地之和莫如樂，窮樂之趣莫如琴。蓋八音以絲為君，絲以琴為君，而琴又以中徽為君。所以禁淫邪、正人心者也。洞越練朱之制雖起於羲農，而作五弦以歌《南風》、合五音之調，實始於舜而已。《爾雅·釋樂》：宫謂之重商，謂之敏角，謂之經徴，謂之迭羽，謂之抑。蓋宫音重而尊，商音明而敏，角音約而易制，徴音泛而不流，羽音渙散而抑。被之五弦之琴，則五音無適不調矣。舜以之歌《南風》，亦不過詠父母生養之德，以解吾憂而已。何以明之？《凱風》美孝子之盡道，《南陔》美孝子相戒以養，况舜之孝，大足以配天，至足以配地，其歌《南風》之意亦誠在此，豈特解民愠阜民財而已乎？且南風者生養之氣，琴者夏至之音，舜以生養之德播夏至之音。始也，其親底豫而天下化；終也，底豫而天下之為父子者定。古人所謂琴音調而天下治，無若乎五音，其在兹歟？揚子曰：舜彈五弦之琴而天下化。《傳》曰：舜彈五弦之琴，詠《南風》之詩，不下堂而天下治，自非能樂與天地同意，何以與此？然則舜為《南風》之歌，其興也勃焉；紂為北鄙之聲，其廢也忽焉，亦足監矣。由是觀之五弦之琴以應五音，蓋不可得而損益也。聲存而操變，則有之矣。後世振奇好異之士，或記陶唐氏有少宫少商之調，或託周王有文弦武弦之名，因益之為七弦，以應七始之數，其説蓋始於《夏書》而曼衍於左氏《國語》。是不知《夏書》之在治，忽有五聲六律八音而無七始，豈為左氏者求其説不得而遂傅會之邪？夔始制樂以賞諸侯。故天子之為樂也，以賞諸侯之有德者也。德盛而教尊，五榖時孰然後賞之以樂。昔舜使重黎舉夔於草莽之中以為樂正，重黎又欲益求人。舜謂之曰：聖人為能知樂之本，而夔能和之以平天下，若夔者一而足矣。遂命典樂，教胄子，八音克諧，無相奪倫。信乎夔之達於樂矣。舜，君之聖者也，作琴歌《南風》，所以合乎天。夔，臣之明者也，制樂賞諸侯，所以合乎人。和同天人之際而無間，此所以醇天地、育萬物、和天下也。天下有道，禮樂自天子出；天下無道，禮樂自諸侯出。舜之時，大道之行久矣，禮樂不自諸侯出而自天子。故諸侯有德，天子得為樂以賞之。非剛克之道也，以柔克遇之而已，與《詩·彤弓》錫有功諸侯稱天子同意。夫德者性之端，樂者德之華。德盛於内而日新，教尊於外而日隆，則人和於下矣。五榖種之美而以時孰焉，則天地之和應於上矣。人和於下天地應於上，則德教治而民氣樂，其賞之樂以彰有德，不亦宜乎？與《經》言“民有德而五榖昌，然後正六律和五聲”同意。且夔之為樂，薦之郊廟鬼神享，作之朝廷庶尹諧，立之學官天下服，近足以儀覽德之鳯凰，遠足以舞難馴之百獸，豈特賞諸侯而已哉？彼然而言之者，因歌《南風》而發，亦見賞以春夏之意也。《祭統》發爵賜服必於夏禘以順陽義，意協於此。然賞諸侯以樂，前此無有也，後此則因夔而已。故以始制言之，此後世所以推為樂祖而祭之瞽宗歟？《王制》曰：天子賜諸侯樂則以祝將之，賜伯子男樂則以鼗將之。舜賞諸侯之樂雖無經見，其大致亦不是過也。此言德盛而教尊，《文王世子》言德成而教尊，何也？《易》不云乎成言乎《艮》，終萬物始。萬物莫盛乎《艮》成，德則終始無虧，盛德則終始惟一。德成而教尊，世子之事也；德盛而教尊，諸侯之事也。文王教世子以禮樂，將以成其德，故以德成言之；天子賞諸侯以樂，將以崇其德，故以德盛言之。及其成功一也。均謂之尊，不亦可乎？故其治民勞者，其舞行綴遠；其治民逸者，其舞行綴短。故觀其舞知其德，聞其謚知其行也。《周官》：大胥以六樂之會正舞位，小胥巡舞列。《經》曰行其綴兆，行列得正焉。蓋位則鄼也，所以為綴；列則佾也，所以為行。正之以辨其序，巡之以肅其慢。則治民勞者鄼遠而佾寡，德殺故也；治民逸者鄼短而佾多，德盛故也。非故不同，凡各稱德而已。天子之於諸侯，生則旌以舞，没則表以謚。觀其舞之行綴，足以知臨民之德；聞其謚之異同，足以知為治之行。然則為諸侯者，孰不敏德敦行以法天下後世為哉？夫舞，所以節八音，八音克諧而樂成焉。故舞必以八人為列，自天子達於士，降殺以兩。衆仲曰：天子用八，諸侯用六，大夫四，士二。鄭伯納晉悼公女樂二八，晉賜魏絳以一八，用是推之。服虔所謂天子八八，諸侯六八，大夫四八，士二八，不易之論也。然則舞行綴遠，豈六佾歟？舞行綴短，豈四佾歟？杜預謂：凡天子、諸侯、大夫、士之舞，一列遞减二人，至士四人而止。豈復成樂舞邪？世衰道微，禮樂交丧於天下，諸侯僣天子者有之，大夫僣諸侯者有之。及其甚也，大夫不僣諸侯而僣天子，陪臣不僣大夫而僣諸侯。魯公初去八佾獻六羽，諸侯僣天子而知反正者也。季氏舞八佾於庭，大夫僣天子而不知反正者也。彼豈知舜以樂舞賞諸侯之意哉？言舜樂始歌而終舞者，蓋樂者天地之和也，溢乎心而以歌聲之，充乎體而以舞容之，永歌之不足則不知手之舞之，則歌為樂之端，舞為樂之成。《書》謂琴瑟以詠其歌也，《語》謂樂則《韶》舞。其舞也，始歌終舞，其樂之序歟。熊氏以歌《南風》為《凱風》，司馬遷以舞之行綴為行級，失之矣。然舜之時固有謚矣。《檀弓》以為周道，何也？曰：舜時生而有號，死或襲之，以為謚不若周道；號，謚之有别也。《大章》，章之也；《咸池》，備矣；《韶》，繼也；《夏》，大也。殷、周之樂盡矣。堯命瞽瞍作《大章》，以其煥乎其有文章也。黄帝命營援作《咸池》，以其感物而潤澤之也。蓋五帝之樂莫著於黄帝，至堯修而用之，然後一代之樂備。故曰《大章》章之也，《咸池》備矣。舜紹堯之俊德，而以后夔作《韶》；禹成治水之大功，而以臯陶作《夏》；成湯能護民於塗炭而澤之，故伊尹為之作《濩》焉；武王以武定禍亂而正之，故周公為之作《武》焉。是帝樂莫備於堯、舜，而王樂至三王無復餘藴矣。故曰：《韶》繼也，《夏》大也，殷、周之樂盡矣。此三代之道所以具，異乎堯之所謂備也。堯曰《大章》，又曰《雲門》、《大卷》者，《雲門》樂之體也，《大章》、《大卷》樂之用也。雲之為物，出則散而成章，其仁所以顯；入則聚而為卷，其智所以藏。堯之俊德，望之如日，就之如雲，《雲門》之實也；其仁如天，《大章》之實也；其智如神，《大卷》之實也。《雲門》、《大章》、《大卷》，堯之天道格於上者也；《咸池》，堯之地道格於下者也。《韶》則舜繼堯之樂也，繼其天道，如天之無不覆燾；繼其地道，如地之無不持載。雖甚盛德，蔑以加於此矣。㲈又作韶者，凡六樂皆文之以五聲，播之以八音，而㲈居一焉。自文之五聲，言之㲈之上聲，所以紹五聲也；自播之八音，言之韶之左音，所以紹八音也。舜欲聞五聲八音，在治忽概見於此。《周官》六樂皆謂之大，此特言《夏》大者，禮以時為大，故六樂同謂之大，以道别之，則禹之本始王道亦可謂之大矣。五帝殊時不相沿樂，此特以堯、舜言之，何哉？曰：《書》斷自唐、虞，樂斷自堯、舜，聖人定《書》正樂之意也。 卷四十《周禮》訓義《春官·大司樂》以樂舞教國子，舞《雲門》、《大卷》、《大咸》、《大㲈》、《大夏》、《大濩》、《大武》。先王之樂多矣，大司樂用以教國子，則此六樂而已。人之情哀則辟踊，樂則舞蹈，先王因六樂而為之節文，制為文武之舞，大司樂以教國子。均以大名之者，禮樂各以時為大，故也。堯命瞽瞍作《大章》，以其煥乎其有文章也；黄帝命營援作《咸池》，以其感物而潤澤之也。蓋五帝之樂莫著於黄帝，至堯修而用之，然後一代之樂備。故《記》曰：《大章》章之也，《咸池》備矣。舜紹堯之俊德，故以夔作《大㲈》；禹成治水之大功，故以臯陶作《大夏》；湯能護民於塗炭而澤之，故伊尹作《大濩》焉；武王能以武定禍亂而止之，故周公作《大武》焉。是帝樂莫備於堯、舜，而王樂至三王則無復餘藴矣。故《記》曰：《韶》，繼也；《夏》，大也；殷、周之樂盡矣。此三才之道，所以具異乎？堯之所謂備也。堯曰《大章》，又曰《雲門》、《大卷》者，《雲門》樂之體，《大章》、《大卷》樂之用。雲之為物，出則散而成章，其仁所以顯；入則聚而為卷，其智所以藏。堯之俊德，望之如日，就之如雲，《雲門》之實也；其仁如天，《大章》之實也；其智如神，《大卷》之實也。《雲門》、《大章》、《大卷》，堯之天道格於上者也；《咸池》，堯之地道格於下者也。 卷七十五《尚書》訓義《虞書·舜典》三載，四海遏密八音。先王制為喪服之禮，其恩厚者其服重，故為父斬衰三年，以恩制者也。資於事父以事君而敬同，故為君亦斬衰三年，以義制者也。彼中國之近者，報君之禮蓋亦不及如此；若夫四海之遠者，其報未必如是之重，姑遏密八音而已。蓋樂，出為虛，寓於實，則八音各麗於器，器具而天地萬物之聲可得而攷焉。故物之盛於天地之間，若堅若脆，若勁若韌，若實若虛，若沉若浮，皆得効其響焉，故八物各音而同和也。攷之於《經》，堯、舜之時八音固已大備，後世雖有作者，皆不能易兹八物矣。蓋主朔易者，《坎》也，故其音革；為果蓏者，《艮》也，故其音匏；《震》為竹，故其音竹；《巽》為木，故其音木；《兌》為金，故其音金；《乾》為玉，故其音石。瓦，土器也，故《坤》音瓦。蠶，火精也，故《離》音絲。革聲隆大，冬至之音也，鼗鼖繫焉；匏聲崇聚，立春之音也，笙竽繫焉；竹聲清越，春分之音也，管籥繫焉；木聲無餘，立夏之音也，柷敔繫焉；金聲舂容，秋分之音也，莫尚於鐘；石聲温潤，立冬之音也，莫尚於磬；土聲函胡，立秋之音也，莫尚於壎缶；絲聲纖餘，夏至之音也，莫尚於琴瑟。革失之洪，匏失之長，竹失之髙，木失之短，金失之重，石失之輕，土失之下，絲失之細。要之八音，從律而不姦，然後為和樂也。《禮記》論八音多矣，曰施之金石，舉其始言之；曰匏竹在下，要其終言之；金石絲竹樂之器也，兼始中終言之，幷與三者而詳言之，《周官》大師之職而已。蓋樂器，重者從細，輕者從大，大不踰宫，細不踰羽，細大之中，則角而已。莫重於金，故尚羽；莫輕於瓦絲者石也，故尚角匏竹。非有細大之從也，故尚議革木；非有清濁之變也，故一聲。然則金石則土類，西凝之方也，故與土同位於西；匏竹則木類，東生之方也，故與木同位於東；絲成於夏，故琴瑟在南；革成於冬，故鼗鼓在北。大師之序八音，以金石土為先，革絲次之，木匏竹為後者，蓋西者秋成之時，聲之方也；虛者樂所自出，聲之本也。故音始於西，成於東。於西，金石先於土者，以陰逆推其所始故也；於東，匏竹後於木者，以陽順序其所生故也；革絲居南北之正，先革而後絲者，豈亦先虛之意歟？由是推之，堯、舜之樂雖不可詳究，其音之大致亦不過如此。帝曰：夔！命汝典樂，敎胄子，直而温，寛而栗，剛而無虐，簡而無傲。昔舜使重黎舉夔於草莽之中，以為樂正，重黎又欲益求人，舜謂之曰：聖人為能知樂之本，而夔能和之以平天下，若夔者一而足矣。遂命典樂敎胄子。則夔之達於樂不亦深乎！帝則德全而敎略。故舜命夔敎胄子以四德，直而温，寛而栗，剛而無虐，簡而無傲是也。王則業大而敎詳，故命大司樂敎國子以六德，中、和、祇、庸、孝、友是也。古者教人以道，未嘗不始終之以樂。《文王世子》曰：三王之教世子也，必以禮樂。孔子成於樂，則敎以樂者，固所以為教人始終之道歟？《學記》之教人，先之入學釋菜以示禮，繼之小雅肄三以示樂。學雜服者達之以安禮，學操縵者達之以安樂，以至十三舞《勺》，成童舞《象》，二十舞《大夏》。由是觀之，敎人以樂而始終之，豈特施於胄子哉？教之以直而温，寛而栗，則知教之所由興；教之以剛而無虐，簡而無傲，則知教之所由廢。既知教所由興，又知教所由廢，夫然後可以為人師矣。夔教胄子如此，其於為人師之道固裕如也，孰謂夔其窮歟？觀《周官》大司樂之教國子，非特樂德也，蓋幷與樂語樂舞而教之，豈舜之教胄子不足於此耶？以《經》求之，其曰詩言志，歌永言，非無樂語也；其曰樂則韶舞，非無樂舞也。特舉樂德以該之而已。 卷七十七《尚書》訓義《虞書·大禹謨》帝乃誕敷文德，舞干羽於兩階。舞有文武，有大小。文武雖殊，其所以象德一也；大小雖殊，其所以為文武一也。《周官》大司樂舞《雲門》、《咸池》之類，文舞之大者也；舞《大濩》、《大武》之類，武舞之大者也。舞師樂師羽舞之類，文舞之小者也；干舞之類，武舞之小者也。舜舞干羽，特舞之小者而已。蓋羽者，文德之容；干者，武德之器。武舞以扞蔽之干，所以示威；文舞以翼蔽之羽，所以示懷。兩者並用而不孤立，雖有苗之頑，未有不畏懷而來格矣。昔市南宜僚弄丸而兩家之難解，孫叔敖甘寢秉明而郢人投兵，然則舜舞干羽而七旬有苗格，豈足怪哉！始伐以武而逆命，猶孟子所謂以善服人，未有能服人也；終懷以文而來格，猶孟子所謂以善養人，然後能服天下也。舞干必於賓主兩階者，以其班師振振，則無事於徵誅，有事於揖遜，揖遜於兩階者。禮舞干羽者，樂也，豈非揖遜而天下治者，禮樂之謂歟？《樂記》言比音而樂之，及干戚羽旄謂之樂，《郊特牲》、《明堂位》、《祭統》皆言朱干玉戚以舞《大武》，皮弁素積以舞《大夏》，《簡兮》之詩言“碩人俁俁，公庭萬舞”，繼之左手執籥，右手秉翟，皆先文後武者。堯、舜揖遜其舞先干者，以苗民逆命故也；湯、武徵誅其舞先萬者，以武功為大故也。然則舜之誕敷文德而有苗格，文王於崇非不修德，卒不免用師。故《詩》曰：“執訊連連，攸馘安安。”豈文王之德不及禹耶？時異而已矣。
工以納言，時而颺之。
舜之於臣民，趨操同者，躬禮樂以帥之；趨操異者，推禮樂以教之。自“予欲觀古人之象”至“作服汝明”者，躬禮以帥之也；自“予欲聞六律五聲八音”至“出納五言汝聽”者，躬樂以率之也；自“庶頑讒說”至“欲並生哉”者，推樂以教之也。工之颺言，若風之掦物，則㢲以入之，非特言之者無罪，而聞之者亦足勸矣。蓋舜之於股肱耳目之官，欲左右有民而責之使翼，欲宣力四方而責之使為，則法度彰矣；欲觀古象以作服而責之使明，欲聞音律以作樂而責之使聽，則禮樂著矣。如此則夫何為哉！垂拱視天民之阜而已。
卷八十
《尚書》訓義
《虞書·益稷》
帝庸作歌曰：勅天之命，惟時惟幾。乃歌曰：股肱喜哉，元首起哉，百工熙哉。臯陶拜手稽首颺言曰：念哉！率作興事，慎乃憲欽哉！屢省乃成欽哉！乃賡載歌曰：元首明哉，股肱良哉，庶事康哉！又歌曰：元首叢脞哉，股肱惰哉，萬事墮哉。帝拜曰：俞往欽哉！
一物不得其樂，未足以為樂之至；一人不得其和，未足以為和之至。舜之治功大成，而以樂形容之。百獸至於率舞，則無一物之不得其樂者矣；庶尹至於允諧，則無一人不得其和者矣。如此則至矣、盡矣不可以有加矣。上下宜相勑戒之時也，歌如之何不作乎？蓋君之於臣有下下之道，故其歌所以先股肱後元首；臣之於君有報上之道，故其歌所以先元首後股肱。在《詩·鹿鳴》之下，下，天保之，報上亦何異此。然臣之賡歌，始之以元首，明股肱良庶事康，以明上好要而下交時，之所以泰也；終之以元首，叢脞股肱惰萬事堕，以明上好詳而不交時，之所以否也。然則君臣聞之，其不勸戒之乎？蓋古之君臣不以無過為能，而以能戒為善。雖虞舜之時，尚爾，況其他乎？然王，人道也，故禹至於六府三事允治，戒之用休俾勿壊而已；帝，天道也，舜至於獸舞尹諧，而戒之以勑天之命惟時惟幾，豈不宜哉？昔齊景公之時，作君臣相悦之樂，不過於徵招角招，則舜作君臣相戒之歌，庸詎知非歌招乎？舜作《韶》樂而歌之可也，齊人之樂亦得謂之招者，豈非以陳公子完奔齊而有是樂乎？不然孔子何以在齊聞《韶》，有至於窮神知化，而三月不知肉味為哉！
卷九十三
《孟子》訓義
《離婁上》
孟子曰：離婁之明，公輸子之巧，不以規矩不能成方圓；師曠之聰，不以六律不能正五音；堯、舜之道，不以仁政不能平治天下。今有仁心仁聞，而民不被其澤，不可法於後世者，不行先王之道也。故曰：徒善不足以為政，徒法不能以自行。《詩》云：不愆不忘，率由舊章。遵先王之法而過者，未之有也。
見乃謂之象，形乃謂之器。聖人明道之象以制器，即器之體以寓象，非智至明不足以創之，非工至巧不足以述之。離婁之明能察秋毫於百歩之外，智之至明者也；公輸子之巧能得意於運斤成風之妙，工之至巧者也。以至明之智創物，而以至巧之工述之，不能廢規矩而成方圓，是規矩非出於方圓，而方圓之所自出者也。述天地自然氣數，而以聲通之，謂之律；聲之曲折而成方，雜比而成文，謂之音。聖人推日以配音，而以情質；因辰以配律，而以和音。非聼至聰，不足以逹之。師曠之聰，能合乎八風之調，聼之至聰者也。以至聰之耳聼樂，不能廢六律而正五音，是六律非生於五音而五音之所自生者也。蓋方圓之所成、五音之所正，必本於天性之聰明，成於人為之法度。然則堯、舜雖有亶聰，明作元后之道，茍不資法度之粗以為仁政，其能平治天下，使之各當其分而不亂哉？《傳》曰：巧者能生規矩，不能廢規矩而正方圓；聖人能生法，不能廢法而治國，亦是意也。今夫始萬物者，道也，非仁政不行；繼道者，仁政也，非道不立。堯、舜不以仁政，不能平治天下，則所謂道者，乃所以在之也。《堯典》所言皆道，所以在天下；《舜典》所言皆政，所以治之。在之本也，治之末也。堯、舜一道，史之所言如此，相為終始而已。人君有仁聲仁聞，猶離婁之有明，公輸子之有巧，師曠之有聰也；有仁政，猶離婁、公輸子之以規矩，師曠之以六律也。根諸中有不忍之仁心，形諸外有足聼之仁聞，固宜近有以澤天下，遠有以法後世。然且不足致此者，非他不行先王仁政之道云爾。有仁心仁聞而不遵先王之法，謂之徒善；有先王之法而無仁心仁聞，謂之徒法。齊王恩足及禽獸而功不加百姓，其心非不善也，而無益於政，徒善不足以為政故也；禹之法非亡而夏不世王，其法非不美也，而無益於行，徒法不能以自行故也。茍主於中者，有仁心仁聞之善而輔之以先王之法；正於外者，有先王之法而主之以仁心仁聞，然猶其善不足以為政，其法不能以自行，自古迨今，未之聞也。離婁之明，公輸子之巧，師曠之聰，聖人之法不可廢於天下如此。莊周反謂膠離朱之目，天下人始含其明；欐公倕之指，天下人始有其巧；塞瞽曠之耳，天下人始含其聰；殫殘天下之聖法，而民始可與論議，蓋非一曲之論，將以復道之本故也。
卷九十四
《孟子》訓義
《萬章上》
謳歌者，不謳歌益而謳歌啓，曰：吾君之子也。
徒歌為謳，永言為歌，是謳則未免乎有意，歌則適於心之甚可。謳歌者不謳歌堯之子而謳歌舜者，天與賢則與賢故也；謳歌者不謳歌益而謳歌啓者，天與子則與子故也。由是觀之，帝王所為，固未甞有所容心，一於順天而已。故堯、舜與賢而天受之，先天而天不違也；禹與子而天亦受之，後天而奉天時也。《禮運》以不獨子其子為道行而大同，以各子其子為道隠而小康，豈知孟子所謂均出天與之意乎？然舜以聖繼帝而其跡晦，人得而親之，莫得而譽之，故其言止於朝覲獄訟謳歌者歸之而已。啓以賢繼王而其跡顯，人非特得而親之，抑且譽之矣，朝覲獄訟謳歌者歸之親之也，曰吾君之子，譽之也。《禮》言：必先其令聞，止於三代之王，亦是意歟？然朝覲獄訟者歸之，非惟舜啓為然，文王之時，萬邦之方朝覲者歸之也，虞芮質厥成訟獄者歸之也，下民之王謳歌者歸之也。彼其有天下之實如此，卒不有天下者，時而已矣。
卷一百十九
《樂圖論》
雅部·八音絲之屬上·琴瑟下
賾天地之和莫如樂，窮樂之趣莫如琴。蓋八音以絲為君，絲以琴為君，而琴又以中暉為君。是故君子常御不離於前，非若鐘鼓陳於堂下，列於縣簴也。以其大小得中而聲音和，大聲不喧譁而流漫，小聲不湮滅而不聞，固足以感人善心，禁人邪志，一要宿中和之域而已。夫揮五弦之琴，歌《南風》之詩，以合五音之調，實始於舜。蓋南風，生養之氣也；琴，夏至之音也。舜以生養之德播夏至之音，始也其親底豫而天下化，終也其親底豫而天下之為父子者定。然則所謂琴音調而天下治無若乎五音，豈不在兹歟？揚子曰：舜彈五弦之琴而天下化。《傳》曰：舜彈五弦之琴，詠《南風》之詩，不下堂而天下治。由是觀之，舜以五弦之琴歌《南風》，亦不過詠父母生養之德，達孝思之心，以解憂而已，豈特解民愠阜民財哉？蓋五弦之琴，小琴之制也；兩倍之而為十弦，中琴之制也；四倍之而為二十弦，大琴之制也。《明堂位》曰：大琴中琴，四代之樂器也。《爾雅》曰：大琴謂之離。以四代推之，二琴之制始於有虞氏明矣。《樂記》述其制，《爾雅》述其大，則中者見矣，《明堂位》并舉小大而言之也。先儒謂伏犧神農作洞越練朱五弦之琴，無所經見，豈出臆說歟？
卷一百二十一
《樂圖論》
雅部·八音竹之屬上·韶簫
舜作十管韶簫，長尺有二寸，其形參差象鳯翼，所以應十日之數，聲所由生也。《風俗通》之論，疑有所本矣。或以三尺言之，毋乃太長乎？《釋名》曰：簫，肅也，其聲肅肅而清也。
卷一百五十二
《樂圖論》
雅部·歌·歌上
一物不得其樂，未足以為樂之至；一人不得其和，未足以為和之至。舜之治功大成而以樂形容之，百獸至於率舞則無一物不得其樂者矣，庶尹至於允諧則無一人不得其和者矣，如此則至矣盡矣，不可以有加矣。上下宜相，勅戒之時也，歌如之何而不作乎？盖君之於臣有下下之道，故其歌所以先股肱後元首；臣之於君有報上之道，故其歌所以先元首後股肱。在《詩·鹿鳴》之下，下，天保之，報上亦何以異此。然臣之《賡歌》始之以元首明，股肱良，庶事康，以明上之好謙而下交時之所以《泰》也。終之以元首叢脞，股肱惰，萬事墮，以明上之好谀而不交時之所以《否》也。然則君臣聞之其不勸戒之乎？盖古之君臣不以無過為能，而以能戒為善。雖虞舜之時尚爾，况其他乎！然王，人道也，故禹至於六府三事允治戒之，用休俾勿壊而已。帝，天道也，舜至於獸舞尹諧而戒之以勑天之命，惟時幾豈不宜哉！昔齊景公之時，作君臣相悦之樂，不過於徴招角招，則舜作君臣相戒之歌，庸詎知非歌招乎！舜作《韶》樂而歌之可也。齊人之樂亦得謂之招者，豈非以陳公子完奔齊而因有是樂乎！不然，孔子何以在齊聞《韶》有至於窮神知化而三月不知肉味為哉！《書·大傳》曰：維五祀奏鐘石，論人聲，乃及鳥獸，咸變於前。秋養耆老，春食孤子，乃浡然招樂興於大麓之野。報事還歸，二年荧然，乃作《大唐之歌》，歌者二年昭然，乃知乎王世明有不世之義，招為賔客而雍為主人，始奏肆夏，納以孝成。舜為賔客，而禹為主人。樂正進贊曰：尚攷大室之義，唐為虞賔。至今衍於四海，成禹之變，垂於萬世之後。帝乃唱之曰：“卿雲爛兮，糺縵縵兮。日月光華，旦復旦兮。”八伯咸進稽首曰：“明明上天，爛然星陳。日月光華，宏予一人。”帝乃再歌曰：“日月有常，星辰有行。四時從經，萬姓允誠。於予論樂，配天之靈。遷於賢聖，莫不咸聽。鼚乎鼔之，軒乎儛之。精華已竭，褰裳去之。”於時八風循道，卿雲蕞藂，蟠龍僨信於其藏，蛟龍躍踊於其淵，龜龍咸出於其穴。遷虞而事夏也，其言雖不經，彼亦有所受之也。
卷一百五十五
《樂圖論》
雅部·歌·歌琴
夫作五弦之琴歌《南風》之詩，實自舜始也。盖南風，生養之氣也；琴，夏至之音也。舜以生養之德播夏至之音，始也。其親底豫而天下化，終也。其親底豫而天下之為父子者定，然則所謂琴音調而天下治，豈不在兹歟！然舜歌《南風》之詩，不過詠父母生養之德，達孝思之心，以解憂而已，豈特解民慍、阜民財哉！顔囘援琴而歌，豈亦得於此歟！漢司馬相如之為琴歌，魏曹植之為琴調，其歌雖與古同，其所以歌亦在去取之域矣。
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