（漢·趙岐注，宋·孫奭音義并疏）《孟子注疏》
（漢·趙岐注，宋·孫奭音義并疏）《孟子注疏》 卷七下《離婁》章句上孟子曰：天下大悦而將歸己，視天下悦而歸己，猶草芥也，惟舜為然。注：舜不以天下将歸己為樂，號泣於天。不得乎親，不可以為人；不順乎親，不可以為子。舜盡事親之道而瞽瞍底豫，瞽瞍底豫而天下化。瞽瞍底豫，而天下之為父子者定，此之謂大孝。注：舜以不順親意為非人子。底，致也。豫，樂也。瞽瞍，頑父也。盡其孝道而頑父致樂，使天下化之為父子之道者，定也。疏：《正義》曰此章言以天下富貴為不若得意於親也。孟子曰：天下大悦而將歸己，視天下悦而歸己猶草芥也。惟舜為然者，孟子言天下之人皆大悦樂而将歸嚮己，視天下悦而歸己，但若一草芥，不以為意者，惟大舜為能如此也。不得乎親不可以為人，不順乎親不可以為子，至此之謂大孝者，孟子又言：“人若不得事親之道，則不可以為人；若得事親之道而不能順事親之志，故不可以為人之子。惟舜能盡其事父母之道，而瞽瞍頑嚚且亦致樂，瞽瞍既以致樂而先天下，而天下亦從而化之，瞽瞍致樂，故天下父子者親親之道定，此所以為舜之大孝矣。故曰此之謂大孝。”注：瞽瞍，頑父也。《正義》曰：瞽瞍者，案孔安國《尚書傳》云無目曰瞽，舜父有目，不能分别好惡，故時人謂之瞽。配字曰瞍，瞍，無目之稱。頑者，《左傳》云：心不則德義之經，為頑。 卷八上《離婁》章句下孟子曰：舜生於諸馮，遷於負夏，卒於鳴條，東夷之人也。注：生，始。卒，終。記終始也。諸馮、負夏、鳴條，皆地名也。負海也，在東方夷服之地，故曰東夷之人也。文王生於岐周，卒於畢郢，西夷之人也。注：岐周、畢郢，地名也。岐山下周之舊邑，近畎夷。畎夷在西，故曰西夷之人也。《書》曰：大子發上祭於畢，下至於盟津。畢，文王墓，近於酆、鎬之地。地之相去也千有餘里，世之相後也千有餘歲，得志行乎中國，若合符節。先聖後聖，其揆一也。注：土地相去千有餘里，千里以外也。舜至文王，千二百歲。得志行政於中國，蓋謂王也。如合符節，節，玉節也，《周禮》有六節。揆，度也，言聖人之度量同也。疏：“孟子曰”至“其揆一也”，《正義》曰：此章指言聖人殊世而合其道，地雖不比，由通一軌，故可以爲百王法也。“孟子曰：舜生於諸馮，遷於負夏，卒於鳴條，東夷之人也”者，孟子言舜帝其始生於諸馮之地，其後遷居於負夏之地，其卒死於鳴條之野，是東夷之人也。以其地在東方，故曰東夷之人。“文王生於岐周，卒於畢郢，西夷之人也”者，孟子又言文王其始生岐山之下，其終卒於畢郢之地，是西夷之人也。以其地在西，故曰西夷之人。岐山本是周邑，故曰岐周。“地之相去也千有餘里，世之相後也千有餘歲，得志行乎中國，若合符節。先聖後聖，其揆一也”者，孟子言自舜帝所居終、始之地，與文王所居終、始之地，有千里以外之遠，自舜所生之世，文王所生之世，相後有千二百歲之久，其皆得志行政於中國，以致治，如合其符節，有同而無異。一爲先聖於前，一爲後聖在後，其所揆度，則一而無二也，以其同也。揆，度也。注：“生始”至“東夷之人也”，《正義》曰：案《史記》云：舜，冀州之人也，耕於歷山，漁雷澤，陶河濱，作什器於壽丘，就時於負夏，年二十，以孝聞。三十，堯娶以二女，遂舉用之。五十，攝行天子事。五十八，堯崩。六十一，代堯踐帝位。踐帝位三十九年，南巡狩，崩於蒼梧之野，葬於江南九嶷山，是爲零陵。今云舜生於諸馮，則諸馮在冀州之分。鄭玄云：負夏，衛地。案《地理志》云：衛地，營室東壁之分野，今之東郡是也。其本顓頊之墟，推之則衛地與冀州之地相近，是負夏之爲地名也。一云負夏鳴條者，《書》云：湯與桀戰於鳴條之野。孔《傳》云：地在安邑之西。鄭玄云：地在南夷。云“東夷之人”者，案《史記》云：帝舜爲有虞。皇甫謐云“舜嬪於虞，今河東大陽”是也。注：“岐周畢郢”至“酆鎬也”，《正義》曰：案《本紀》云：古公亶父，去邠逾梁山，止於岐下。徐廣曰：岐山在扶風義陽西北，其南有周原。裴駰案：皇甫謐曰：邑於周地，故始改曰周。古公有少子季曆生昌，有聖瑞，後立爲西伯，移徙都酆。徐廣曰：酆在京兆鄢縣東，有靈台；鄗在上林昆明，北有鄗池，去酆有二十五里，皆在長安南數十里。徐廣云：文王九十七崩，諡爲文王。《諡法》曰：慈惠愛民曰文，忠蒙接禮曰文。武王即位九年，上祭於畢。馬融曰：畢，文王墓地名也。《南越志》云：郢，故楚都，在南郡。則知畢在郢之地，故曰畢郢。注：“舜至文王，千二百歲”，“《周禮》有六節”，《正義》曰：案《史記·世表》推之，是自舜至文王有千二百歲矣，其文煩更不錄。《周禮》六節，案《周禮》云：守邦國者用玉節，守都鄙者用角節。凡邦國之使節，山國用虎節，土國用人節，澤國用龍節，皆金也。以英蕩輔之。鄭注云：以金爲節，鑄象也。必自以其國所多者，所以相別爲信明也。今漢有銅虎符。杜子春云：蕩當爲帑，謂以函器盛此節。或曰英蕩，或曰函。關門用符節，貨賄用璽節，道路用旌節。注云：符節，如今宮中諸官詔符也。璽節者，今之印章也。旌節，今使者所擁節是也。將送者，執此節以送行者也。凡此是《周禮》有六節之別爾。孟子曰：人之所以異於禽獸者，幾希。庶民去之，君子存之。注：幾希，無幾也。知義與不知義之間耳。衆民去義。君子存義也。舜明於庶物，察於人倫，由仁義行，非行仁義也。注：倫，序。察，識也。舜明庶物之情，識人事之序，仁義生於内，由其中而行，非強力行仁義也。故道性善，言必稱於堯、舜，但君子存之，庶民去之，而不由爾。疏：《正義》曰此章言禽獸俱含天氣，衆人皆然。聖人超絶識，仁義之主於己者也。孟子曰人之所以異於禽獸者幾希，至非行仁義也者。孟子言世之人所以有别異於禽獸者無幾也，以其皆含天地之氣而生耳，皆能辟去其害而就其利矣。但小人去其異於禽獸之心，所以為小人也；君子知存其異於禽獸之心，所以為君子也。所謂異於禽獸之心者，即仁義是也。禽獸俱不知仁義，所以為禽獸。今夫舜之為帝，在深山之中，與木石居，與鹿豕遊，雖與禽獸雑居其間，然能聞一善言，見一善行，莫不從之，若決江河而無滯。如此，是舜能明於庶物之無知，而存乎異於禽獸之心；詳察人倫之類，而由仁義之道而行之矣。然舜既由其仁義而行之，非所謂行仁義而得之人也，是由仁義而行以得之天性也。孟子以此言之其有以異於禽獸者，皆舜之徒也，曰：舜亦人也，我亦人也，有為者亦若是，但當存其異於禽獸之心耳。如揚雄由於禮義，入自人門；由扵情欲，入自禽門，斯其旨歟！ 卷八下《離婁》章句下孟子曰：君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人常愛之。敬人者，人常敬之。注：存，在也。君子之在心者，仁與禮也。愛敬施行於人，人亦必反報之於己也。有人於此，其待我以橫逆，則君子必自反也：我必不仁也，必無禮也，此物奚宜至哉。注：橫逆者，以暴虐之道來加我也。君子反自思省，謂己仁、禮不至也。物，事也，推此人何爲以此事來加於我也。其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也，君子必自反也：我必不忠。注：君子自謂我必不忠。自反而忠矣，其橫逆由是也，君子曰：此亦妄人也已矣。如此，則與禽獸奚擇哉？於禽獸又何難焉？注：妄人，妄作之人。無知者與禽獸何擇異也？無異於禽獸又何足難矣？是故君子有終身之憂，無一朝之患也。乃若所憂則有之：舜，人也；我，亦人也。舜爲法於天下，可傳於後世，我由未免爲鄉人也，是則可憂也。注：君子之憂，憂不如堯、舜也。憂之如何？如舜而已矣。注：憂之當如何乎？如舜而後可，故終身憂也。若夫君子所患則亡矣，非仁無爲也，非禮無行也。如有一朝之患，則君子不患矣。注：君子之行，本自不致患，常行仁禮，如有一朝橫來之患，非己愆也。故君子歸天，不以爲患也。疏：“孟子曰”至“君子不患矣”，《正義》曰：此章指言君子責己，小人不改，比之禽獸，不足難矣，蹈仁行禮，不患其患，惟不若舜，可能憂也。孟子曰“君子所以異於人者”至“人常敬之”者，孟子言君子之人所以有別於衆人者，以其存心與衆人別也，君子之人常以仁道存乎心，又以禮存乎心。以仁存乎心者，是愛人者也；有禮存乎心者，是敬人者也。愛人者，人亦常愛之；敬人者，人亦常敬之：蓋人所以亦常愛敬之者，抑以施報自然之道也。“有人於此”至“又何難焉”，孟子又托言，今有人在此，其待我者，皆以橫逆暴虐之道而待我，則爲君子者，必自反責於己也，以其是我必不仁，又無禮也，此所以待我橫逆，故曰“此物奚宜至哉”。言此人何爲以此橫逆加我哉？是必於我有不仁之心，有無禮之行，此人所以如是而加我矣。其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆加我又由此者，君子之人，又必自反責其己，以爲是我必有不忠之心矣。自反既以有忠，其橫逆加我者又由此，君子之人乃曰：此人以橫逆暴虐之道加我，是必妄人矣。如此爲妄人矣，則與禽獸奚擇有異哉？既爲禽獸，於我又何足責難焉？此君子之人又自歸己，而不譴彼之罪矣。“是故君子有終身之憂”至“君子不患矣”者，孟子言如此，是故君子有終身之憂慮，而無一朝之患難。乃若君子有所憂慮，是亦不爲無焉，然而有憂者，但憂慮而爲舜帝亦一人也，我亦一人也，舜帝既爲法於天下，可傳之於後世，以爲人所取則，而我猶尚未免爲鄉俗之人，此則君子可憂也。既以憂之，是如之何憂？言憂但慕如舜爲法、可傳於後世而止矣。然則君子其於有所患則無矣，非仁之事，既以無爲，非禮之事，既以不行，然而如有一朝之患，則君子亦不爲之患矣。無他，以其非己之有愆過而招之也。其所以有患者，亦彼之患，不足爲我之患也。前所謂橫逆待我，是必妄人也，己於禽獸又何足責難焉，正此之謂也。孟子言之，是亦欲人以仁、禮存心，其有橫逆加己，又當反己，故無患及耳。 卷九上《萬章》章句上萬章問曰：舜往於田，號泣於旻天，何爲其號泣也？注：問舜往至於田，何爲號泣也？謂耕於歷山之時然也。孟子曰：怨慕也。注：言舜自怨遭父母見惡之厄而思慕也。萬章曰：父母愛之，喜而不忘。父母惡之，勞而不怨。然則舜怨乎？注：言孝法當不怨，如是舜何故怨？曰：長息問於公明高曰：舜往於田，則吾既得聞命矣。號泣於旻天、於父母則吾不知也。公明高曰：是非爾所知也。注：長息，公明高弟子。公明高，曾子弟子。旻天，秋天也，幽陰氣也，故訴於旻天。高非息之問不得其義，故曰非爾所知也已。夫公明高以孝子之心爲不若是恝。注：恝，無愁之貌。孟子以萬章之問，難自距之，故爲言高、息之問對如此。夫公明高以爲孝子不得意於父母，自當怨悲，豈可恝恝然無憂哉。因以萬章具陳其意耳。我竭力耕田，共爲子職而已矣。父母之不我愛，於我何哉？注：我共人子之事，而父母不我愛，於我之身獨有何罪哉？自求責於己而悲感焉。帝使其子九男二女，百官牛羊倉廩備，以事舜於畎畝之中。注：帝，堯也。堯使九子事舜以爲師，以二女妻舜，百官致牛羊倉廩，致粟米之餼，備具饋禮，以奉事舜於畎畝之中。由是遂賜舜以倉廩牛羊，使得自有之。《堯典》曰“釐降二女”，不見九男。孟子時，《尚書》凡百二十篇，逸書有《舜典》之《敘》，亡失其文。孟子諸所言舜事，皆《舜典》逸書所載。獨丹朱以胤嗣之子，臣下以距堯求禪，其餘八庶無事，故不見於《堯典》。猶晉獻公之子九人，五人以事見於《春秋》，其餘四子亦不復見於經。天下之士多就之者，帝將胥天下而遷之焉；爲不順於父母，如窮人無所歸。注：天下之善士，多就舜而悦之。胥，須也。堯須天下悉治，將遷位而禪之。順，愛也。爲不愛於父母，其爲憂愁，若困窮之人無所歸往也。天下之士悦之，人之所欲也。注：欲，貪也。而不足以解憂。好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解憂；富，人之所欲，富有天下，而不足以解憂；貴，人之所欲，貴爲天子，而不足以解憂。人悦之、好色、富、貴，無足以解憂者，惟順於父母可以解憂。注：言爲人所悦，將見禪爲天子，皆不足以解憂，獨見愛於父母爲可以解己之憂。人少則慕父母，知好色則慕少艾，有妻子則慕妻子，仕則慕君，不得於君則熱中。注：慕，思慕也。人少，年少也。艾，美好也。不得於君，失意於君也。熱中，心熱恐懼也。是乃人之情。大孝，終身慕父母，五十而慕者，予於大舜見之矣。注：大孝之人，終身慕父母。巷老萊子七十而慕，衣五采之衣，爲嬰兒匍匐於父母前也。我於大舜見五十而尚慕父母。《書》曰：“舜生三十徵庸，三十在位。”在位時尚慕，故言五十也。疏：“萬章問舜往於田”至“予於大舜見之矣”。《正義》曰：此章指言夫孝，百行之本，無物以先之，雖富有天下，而不能取悦於其父母，莫有可也。孝道明著則六合歸仁矣。“萬章問曰：舜往於田，號泣於旻天，何爲其號泣也”者，萬章問孟子，謂舜往耕於田，乃號泣於旻天，是何爲其號泣於此也？旻天，秋天之號也，以其情主乎憫也，《爾雅》曰“秋曰旻天”是也。“孟子曰：怨慕也”。孟子答之曰：舜所以號泣於田者，自怨遭父母之惡而思慕之也。“萬章曰：父母愛之”至“怨乎”。萬章又曰：父母以慈愛愛息其子，子則當喜悦而不敢忘其父母之所愛；父母惡之，其子亦當勤勞奉事之而不可怨恨父母。今舜若是，則舜誠有怨恨父母乎？“曰：長息問於公明高”至“是非爾所知也”。孟子難以自爲言拒之，乃托以長息問公明高之言而答也。言長息嘗問公明高曰：舜往於田，則我既以得聞教命矣，號泣於旻天，則我不能知也，故問之。公明高乃答之曰：此非爾所能知者也。以其所問不得其義，故答之此也。“夫公明高以孝子之心爲不若是恝”至“於我何哉”者，孟子又言夫公明高以謂孝子之心，有不得意於父母，爲不若此恝恝然而無憂也，以其有不得父母意，故有是怨也。其舜必謂我竭盡其力而耕作田業，以供爲子之事，以奉養父母，而父母今反不我愛恤，誠於我有何罪哉？故自求責於己而號泣怨慕也。“帝使其子九男二女”至“予於大舜見之矣”。孟子至此，乃繼其言而答萬章，言堯帝使其子九男與二女，兼百官及牛羊倉廩皆備具，以事舜於畎畝之中。天下之善士多就歸舜而悦之者，堯帝又將須以天下而遷位讓之，其舜尚以有不得愛於父母，其亦憂愁，若窮困苦極之人無所歸告者矣。且天下之善士悦而就之，是人之所皆欲也，而尚不足以解舜之憂。好色之女是人之所皆欲者也，妻以堯帝之二女，而尚亦不足以解舜之憂。富是人之所皆欲者也，而堯以百官牛羊倉廩備以事之，而尚亦不足以解舜之憂。貴是人之所皆欲者也，而堯將以天下遷而讓之而爲天子，尚亦更不足以解其憂。凡以人悦之、好色、富、貴此數者，皆無足以解舜之憂，惟得於父母然後可以解其憂。夫人少小之時則知思慕父母，及長知好其女色則思慕其少艾，有妻子則思慕其妻子，至於爲仕則思慕其君，如不得遇於君，則熱中心而恐懼之也，是則人之常情如此。如爲大孝者，則終身思慕父母而不忘也。然則孟子言至於五十之歲者而思慕父母而不敢忘者，我於大舜見之矣。故曆以此答其萬章之問。注：“耕於歷山”，《正義》曰：上卷首章已說詳矣。注：“堯典”至“不復見”，《正義》曰：云“《堯典》曰：釐降二女，不見九男。惟丹朱胤嗣之子，臣下以距堯求禪，其餘八庶無事，故不見”，二女，即娥皇、女英是也。案《尚書·堯典》放齊曰：胤子朱，啓明。帝曰：籲，嚚訟，可乎？孔安國云：胤，國名。子，爵。朱，胤子之名也。《益稷》云：無若丹朱傲。孔注云：丹朱，堯之子。是堯九子，但見丹朱一人矣。其餘八子亦未詳，以其《經傳》無見爲云。如晉獻公九人，以事見於《春秋》，餘四子亦不所見者。按魯莊公二十八年《左傳》云：晉獻公娶於賈，無子。烝於齊姜，生秦穆夫人及大子申生。又娶二女於戎，大戎生重耳，小戎子生夷吾。晉伐驪戎，驪戎男女以驪姬。歸，生奚齊。其娣生卓子。凡此九人，但見其此，即此五人是也。云“獻公有九人”，按《史記·世家》云“獻公有子九人，而太子申生、重耳、夷吾皆有賢行”，以此則知獻公有子九人而已。其餘四者，亦以《經傳》無見焉。注：“慕，思慕”至“人之情”，《正義》曰：云“少，年少也。艾，美好也”者，蓋世之傳《孟子》者，以少女爲少艾也。按《說文》云：艾，老也，長也。又按《禮記》云：五十曰艾。是則艾誠老長之稱也，謂之少艾，安可乎？是則云艾、美好也者，又不知何據爲之誤也，殆亦未可知。注：“老萊子七十而慕”至“《書》曰：舜生三十徵庸，三十在位”，《正義》曰：云老萊子者，按《高士傳》云：老萊子，楚人，少以孝行，養親極甘脆，年七十，父母猶存，萊子服荆蘭之衣，爲嬰兒戲親前，言不稱老，爲親取食上堂，足跌而偃，因爲嬰兒啼，誠至發中。楚室方亂，乃隱耕於蒙山之陽，著書號《萊子》，莫知所終。又云老萊著五采五色斑斕之衣，出《列女傳》，文今不載。
萬章問曰：《詩》云：娶妻如之何必告父母。信斯言也，宜莫如舜。舜之不告而娶，何也？
注：《詩·齊風·南山》之篇。言娶妻之禮，必告父母。舜合信此詩之言，何爲違禮，不告而娶也？
孟子曰：告則不得娶。男女居室，人之大倫也。如告，則廢人之大倫以懟父母，是以不告也。
注：舜父頑母嚚，常欲害舜。告則不聽其娶，是廢人之大倫，以怨懟於父母也。
萬章曰：舜之不告而娶，則吾既得聞命矣。帝之妻舜而不告，何也？
注：禮，娶須五禮，父母先答以辭，是相告也。帝，謂堯。何不告舜父母？
曰：帝亦知告焉則不得妻也。
注：帝堯知舜大孝，父母止之，舜不敢違，則不得妻之，故亦不告也。
萬章曰：父母使舜完廩，捐階，瞽瞍焚廩。使浚井，出，從而揜之。
注：完，治。廩，倉。階，梯也。使舜登廩屋，而捐去其階，焚燒其廩也。一說捐階，舜即旋從階下，瞽瞍不知其已下，故焚廩也。使舜浚井，舜入而即出，瞽瞍不知其已出，從而蓋揜其井，以爲舜死矣。
象曰：謨蓋都君，咸我績。
注：象，舜異母弟也。謨，謀。蓋，覆也。都，於也。君，舜也，舜有牛羊倉廩之奉，故謂之君。咸，皆。績，功也。象言謀覆於君而殺之者，皆我之功。欲與父母分舜之有，取其善者，故引爲己之功也。
牛羊，父母；倉廩，父母。
注：欲以牛羊、倉廩與其父母。
干戈，朕；琴，朕；弤，朕；二嫂，使治朕棲。
注：干，楯。戈，戟也。琴，舜所彈五弦琴也。弤，雕弓也，天子曰雕弓，堯禪舜天下，故賜之雕弓也。棲，床也。二嫂：娥皇、女英。使治床，欲以爲妻也。
象往入舜宮，舜在床琴，象曰：郁陶思君爾。忸怩。
注：象見舜生，在床鼓琴，愕然，反辭曰：我郁陶思君，故來。爾，辭也。忸怩而慚，是其情也。
舜曰：唯茲臣庶，汝其於予治。
注：茲，此也。象素憎舜，不至其宮也，故舜見來而喜曰：惟念此臣衆，汝故助我治事。
不識舜不知象之將殺己與？
注：萬章言我不知舜不知象之將殺己與？何爲好言順辭以答象也。
曰：奚而不知也？象憂亦憂，象喜亦喜。
注：奚，何也。孟子曰：舜何爲不知象惡己也？仁人愛其弟，憂喜隨之。象方言思君，故以順辭答之。
曰：然則舜僞喜者與？
注：詐僞也。萬章言如是則爲舜行至誠，而詐喜以悦人矣。
曰：否！昔者有饋生魚於鄭子産，子産使校人畜之池。校人烹之，反命曰：始舍之，圉圉焉；少則洋洋焉，攸然而逝。子産曰：得其所哉，得其所哉。
注：孟子言否，云舜不詐喜也。因爲說子産以喻之。子産，鄭子國之子公孫僑，大賢人也。校人，生池沼小吏也。圉圉，魚在水羸劣之貌。洋洋，舒緩搖尾之貌。攸然，迅走水趣深處也。故曰得其所哉。重言之者，嘉得魚之志也。
校人出，曰：孰謂子産智？予既烹而食之，曰：得其所哉！得其所哉！故君子可欺以其方，難罔以非其道。彼以愛兄之道來，故誠信而喜之，奚僞焉？
注：方，類也。君子可以事類欺，故子産不知校人之食其魚。象以其愛兄之道來問舜，是亦其類也。故誠信之而喜，何爲僞喜也？
疏：“萬章問曰”至“奚僞焉”。《正義》曰：此章指言仁聖所存者大，舍小從大，達權之義也，不告而娶，守正道也。“萬章問曰”至“何也”者，萬章問孟子，言《齊風·南山》之詩有云“娶妻如之何，必告父母”，如信此詩之言，宜莫如舜信之，今舜乃不告父母而娶，是如之何也？“孟子曰”至“是以不告也”，孟子答之，曰：舜如告父母，則不得娶之也，男女居室，是人之大倫者也，如告之，則舜必不得娶也，不得娶，是廢人之大倫，以致怨懟於父母也。是以舜爲此所以不告父母而娶也。“萬章曰”至“何也”者，萬章又問孟子，言舜之不告而娶，則我既已得聞教命矣，然堯帝而以二女妻於舜，而不告舜父母，是如之何也？故以此問之。妻者，以女嫁人謂之妻也。“曰：帝亦知告焉則不得妻也”。孟子又答之曰：帝堯亦知告舜父母，則舜父母止之，則不得以妻之也。“萬章曰”至“不知象之將殺己與”。萬章又問孟子，言舜之父母使舜完治倉廩，舜既登倉廩，即捐梯而下，瞽瞍不知已下，乃焚廩，欲因此以燒殺其舜；又使舜深浚其井，舜既浚井，即反出之，瞽瞍不知已出，又欲從而掩之，以溺殺其舜。其舜有弟名象，乃曰：謀揜蓋而殺都君者，皆我之功也。都君，即象稱舜也。然謂之都君者，蓋以舜在側微之時，漁雷澤，一年所居成聚，二年成邑，三年成都，故以此遂因爲之都君矣。注曰：“都，於也”，其說亦通。又曰：牛羊與父母，倉廩與父母，干戈留我，琴亦留我，弤亦留我，二嫂使治我之床以爲我妻。欲與父母分此，故先設言爲謨蓋都君者，咸我績耳。於是象遂往入舜之宮，遇舜又在床而鼓五弦之琴，愕然反其辭曰：我氣閉積思意君，故來此。遂忸怩其顔，而乃慚恥形於面容也，以其恐舜知已謀其二嫂故也。“舜曰：惟茲臣庶，汝其於予治”，是舜見象素不來至其宮，遂見至宮，乃曰：念此臣之衆，汝其來助我治耳。如此，故萬章乃問孟子，言舜帝不知其弟象之將欲殺其己與？故以此好言而答其象也。“曰：奚而不知也，象憂亦憂，象喜亦喜”。孟子又言舜何爲而不知象謀殺己也？以其仁人愛其弟，故象憂亦憂，象喜亦喜，故以好言答之也。曰：然則舜僞爲喜以悦人者與？“曰否”至“奚僞焉”。孟子又答之曰：舜非僞喜以悦人者矣，又引以子産有饋生魚事而證之。言往者有人饋賜生魚於鄭之子産，子産受之，乃使主池沼之吏曰校人者畜養於池。校人烹煮而食之，遂反歸命告於子産曰：我始初放之於池，則魚尚羸乏圉圉然於水而未遊，少頃則洋洋然舒緩搖尾，而走趣於深處。子産信之以爲然，乃曰此魚是得其所養哉。故重言之，乃歎魚之得志於水甚快然也。其校人乃出而與人曰：誰謂子産爲智者，有知於人，予既烹煮而食其魚，子産乃曰得其所哉，得其所哉。如此，孟子故於此言，故君子者可欺僞以其方類，難誣罔全以非其道也。彼象謂以郁陶思君，是以愛兄之道來至於宮，是以但欺以其方類也，故舜遂必以誠深信之而喜其來，故以好辭答之矣，何爲以舜爲僞喜者焉。言舜不僞也，亦若校人欺子産之謂，故子産亦必曰得其所哉，得其所哉耳。所謂方類者，以其在疑似之間故也。注：“完，治”至“爲死矣”，《正義》曰：云捐去其階焚舜之說，不若旋階之說通也。按《史記》云：瞽瞍欲殺舜，使舜上塗廩，瞽瞍從下縱火焚廩，舜乃以兩笠自扞而下去，得不死。後瞽瞍又使舜穿井爲匿空旁出，舜既入深，瞽瞍與象共下土實井，舜從匿空旁出去，瞽瞍與象喜，以爲舜死矣。象曰本謀者，象之謀也。象於是與父母分，於是曰：舜妻堯二女與琴，象取之，牛羊倉廩事父母。象乃止舜宮居，鼓其琴，舜往見之，象愕不懌曰：我思舜，正郁陶。舜曰：然爾其庶。舜復事瞽瞍，愛弟彌謹。凡此亦其事也。以《史記》觀之，則捐階之說，是此之文也。大抵學者不可執此以爲深然也，當以意喻，默然有自判之論可矣。注：“干，楯；戈，戟也”至“妻也”，《正義》曰：云“干，楯也”者，按孔安國云：“干，楯也”，《周禮》掌五兵五楯，鄭玄“五楯，干櫓之屬”。云“戈戟也”者，《禮圖》云：戈，今之勾戟，或謂之雞鳴，或之擁頸內謂胡，以內接秘者也。長四寸，胡六寸。疏云：鬍子橫插，微邪向上，不勾。不勾，似罄之折殺也。又云：戟，今之三鋒戟也，內長四寸半，胡長六寸，以其與戈相類，故云戈戟也。論其則別矣。云“雕弓天子之弓”者，雕弓，漆赤弓也。《尚書》云：彤弓，一彤矢百。孔安國云：諸侯有大功，賜弓矢，然後專徵伐，彤弓，所以講德習射，藏示子孫。《周禮·司弓》云：天子之弓合九而成規，諸侯之弓合七而成規，大夫合五而成規，士合三而成規。是其等也。云“五弦琴”者，《史記》云“舜彈五弦之琴”是矣。云棲床者，蓋取類於禽棲故也。以其床則主木而言，棲則主棲而言，二女即娥皇、女英是也。注：“鄭子國之子公孫僑”者，《正義》曰：按《左傳》云子産，穆公之孫，公子發之子，名僑，公子之子曰公孫。襄三十年執鄭國之政，爲鄭大夫。公子發，字子國。公孫之子，以王父字爲氏，據後而言，故稱爲國僑。
萬章問曰：象日以殺舜爲事。立爲天子則放之，何也？
注：怪舜放之何故。
孟子曰：封之也，或曰放焉。
注：舜封象於有庳，或有人以爲放之。
萬章曰：舜流共工於幽州，放驩兜於崇山，殺三苗於三危，殛鯀於羽山，四罪而天下咸服，誅不仁也。象至不仁，封之有庳，有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人則誅之，在弟則封之。
注：舜誅四佞，以其惡也。象惡亦甚，而封之，仁人用心當如是乎？罪在他人當誅之，在弟則封之。
曰：仁人之於弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，親愛之而已矣。親之欲其貴也，愛之欲其富也。封之有庳，富貴之也。身爲天子，弟爲匹夫，可謂親愛之乎？
注：孟子言仁人於弟，不問善惡，親愛之而已。封者欲使富貴耳。身既已爲天子，弟雖不仁，豈可爲匹夫？
敢問或曰放者何謂也？
注：萬章問放之意。
曰：象不得有爲於其國，天子使吏治其國而納其貢稅焉，故謂之放，豈得暴彼民哉！
注：象不得施教於其國，天子使吏代其治，而納貢賦與之，比諸見放也。有庳雖不得賢君，象亦不侵其民也。
雖然，欲常常而見之，故源源而來，不及貢，以政接於有庳。
注：雖不使象得豫政事，舜以兄弟之恩，欲常常見之無已，故源源而來，如流水之與源通。不及貢者，不待朝貢諸侯常禮乃來也。其間歲歲自至京師，謂若天子以政事接見有庳之君者，實親親之恩也。
此之謂也。
注：此“常常”以下，皆《尚書》逸篇之辭。孟子以告萬章，言此乃象之謂也。
疏：《正義》曰此章言仁人之心如是也者。“萬章問曰：象日以殺舜爲事，立爲天子，則放之，何也”者，萬章問孟子，以謂象日日以謀殺舜爲事，然舜既立爲天子，則放象而不誅，如之何？“孟子曰：封之也，或曰放焉”。孟子答之曰：是封象也，或人言放焉。“萬章曰”至“在弟則封之”。萬章又問舜流共工於幽州，放驩兜於崇山，殺三苗於三危，殛鯀於羽山，誅罪此四者，而天下於是咸服，此乃是誅戮其不仁者也。然象傲極不仁，乃反封之於有庳之國，則有庳之國中人何罪也，仁人固肯如此乎？在他人之惡則誅戮焉，在弟則封之國，故曰仁人固如是乎？萬章之意，以謂仁人必不肯如此也。孔安國注《尚書》云：共工象恭滔天，足以惑世，故流放之。幽州北裔。水中可居者曰洲。驩兜黨於共工，罪惡同。崇山，南裔也。三苗，國名，縉雲氏之後，爲諸侯，號饕餮。三危，西裔。鯀方命圮族，績用不成。羽山，東裔，在海中。按《史記》云：共工，少皥氏不才子，天下謂之窮奇者也。驩兜，帝鴻氏不才子，天下謂之混沌者也。鯀，顓頊氏不才子，天下謂之饕餮者也。“曰：仁人之於弟也”至“可謂親愛之乎”。孟子又答之，曰：仁者之人於其弟也，不藏怒心，不隔宿怨，但親愛之而已，所以親之者，以欲其貴也；愛之者，以欲其富也。今舜封象於有庳者，是所以富貴之也，如舜身自爲天子，而使弟只爲之匹夫，可謂爲親愛其弟者乎？有庳，國之名號也。“敢問或曰放者何謂也”。萬章又問孟子：或人言放之者，是何所謂也？“曰：象不得有爲於其國”至“此之謂也”。孟子又答之曰：象之於庳，不得施政教於其國中，天子使吏代之以治其國，而納天子之貢賦焉，故謂之爲放也。象豈得暴彼有庳之國民哉？以其使吏代之故也。雖然，不使象得施政教，而舜以兄弟親親之恩，欲常常見之，故源源如水之流與源而通，不以朝貢之諸侯常禮乃來也。其自至而見天子如天子，以政事接見於有庳之君也。故孟子云“是此之謂也。”注：云“自常常已下，皆《尚書》逸篇之辭”。《正義》曰：按《隋·經籍志》，《尚書》逸篇出於齊、梁之間，攷其篇目，似孔氏壁中書之殘缺者，故附《尚書》之末，唐有三卷，徐邈爲之注焉。蓋其文也。
咸丘蒙問曰：語云：盛德之士，君不得而臣，父不得而子。舜南面而立，堯帥諸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之。舜見瞽瞍，其容有蹙。孔子曰：於斯時也，天下殆哉，岌岌乎。不識此語誠然乎哉？
注：咸丘蒙，孟子弟子。語者，諺語也。言盛德之士，君不敢臣，父不敢子。堯與瞽瞍皆臣事舜，其容有蹙踖不自安也。孔子以爲君父爲臣，岌岌乎不安貌也，故曰殆哉。不知此語實然乎？
孟子曰：否！
注：言不然也。
此非君子之言，齊東野人之語也。
注：東野，東作田野之人所言耳。咸丘蒙，齊人也，故聞齊野人之言。《書》曰“平秩東作”，謂治農事也。
堯老而舜攝也。《堯典》曰：二十有八載，放勳乃徂落，百姓如喪攷妣。三年，四海遏密八音。
注：孟子言舜攝行事耳，未爲天子也。放勳，堯名。徂落，死也。如喪攷妣，思之如父母也。遏，止也。密，無聲也。八音不作，哀思甚也。
孔子曰：天無二日，民無二王。舜既爲天子矣，又帥天下諸侯以爲堯三年喪，是二天子矣。
注：日一，王一，言不得並也。
咸丘蒙曰：舜之不臣堯，則吾既得聞命矣。
注：不以堯爲臣也。
《詩》云：普天之下，莫非王土。率土之濱，莫非王臣。而舜既爲天子矣，敢問瞽瞍之非臣如何？
注：《詩·小雅·北山》之篇。普，遍。率，循也。遍天下循土之濱，無有非王者之臣，而曰瞽瞍非臣如何也？
曰：是詩也，非是之謂也。勞於王事，而不得養父母也。曰：此莫非王事，我獨賢勞也。
注：孟子言此詩非舜臣父之謂也。詩言皆王臣也，何爲獨使我以賢才而勞苦，不得養父母乎？是以怨也。
故說詩者不以文害辭，不以辭害志。以意逆志，是爲得之，如以辭而已矣，《雲漢》之詩曰：周餘黎民，靡有孑遺。信斯言也，是周無遺民也。
注：文，詩之文章所引以興事也。辭，詩人所歌詠之辭。志，詩人志所欲之事。意，學者之心意也。孟子言說詩者當本之，不可以文害其辭，文不顯乃反顯也。不可以辭害其志，辭曰“周餘黎民，靡有孑遺”，志在憂旱災，民無孑然遺脫不遭旱災者，非無民也。人情不遠，以己之意逆詩人之志，是爲得其實矣。王者有所不臣，不可謂皆爲王臣，謂舜臣其父也。
孝子之至，莫大乎尊親。尊親之至，莫大乎以天下養。爲天子父，尊之至也。以天下養，養之至也。
注：尊之至，瞽瞍爲天子之父；養之至，舜以天下之富奉養其親。至，極也。
詩曰：永言孝思，孝思惟則，此之謂也。
注：《詩·大雅˙下武》之篇。周武王所以長言孝道，欲以爲天下法則。此舜之謂也。
《書》曰：祗載見瞽瞍，夔夔齋栗，瞽瞍亦允若。是爲父不得而子也。
注：《書》，《尚書》逸篇。祗，敬。載，事也。夔夔齋栗，敬慎戰懼貌。舜既爲天子，敬事嚴父，戰慄以見瞽瞍。瞍亦信知舜之大孝，若是爲父不得而子也，以此解咸丘蒙之疑。
疏：“咸丘蒙”至“不得而子也”。《正義》曰：此章指言孝莫大於嚴父而尊之矣，行莫過於蒸蒸而執子之政者也。此聖人軌道，無有加焉。“咸丘蒙問曰”至“誠然乎哉”者，咸丘蒙問孟子曰：諺語有云，盛德之士，君不得而臣之，父不得而子之。今舜向南面而立爲天子，堯帝乃率天下諸侯北面而朝之，而舜見瞽瞍，其容蹙踖然而不敢自安。孔子亦云：於此時也，而天下危殆岌岌乎如也。岌岌，不安之貌也。然未知此諺語，實如是乎？“孟子曰：否，此非君子之言，齊東野人之語也”者，孟子答以否，不然也，此語非君子之言也，即齊東作田野人之語也。“堯老而舜攝之”至“是二天子矣”。孟子又言堯帝既老，而舜於是攝權堯行事耳，未爲天子也。《堯典》之篇有云：言舜攝堯行事，至二十有八年，放勳乃徂落而死。放勳，堯之號也。魂氣往爲徂，體魄殞爲落，大抵則死也。堯既死，天下百姓如喪其父母，三年，四海之內絕盡八音，以其哀思之甚也。《禮記》曰：“生曰父曰母，死曰攷曰妣。”鄭注云：攷，成也，言其德行之成也。妣之言媲也，媲於攷故也。八音：金、石、絲、竹、匏、土、革、木是也。孔子云天無兩日，民無兩王，如舜既爲天子矣，又率諸侯以爲堯三年之喪，是則爲二天子矣。言日與王不可得而並也。以其舜方攝堯行事，未爲天子故也。“咸丘蒙曰”至“非臣如何”者，咸丘蒙又言舜之不得臣堯，則我既得聞教命矣，然而《詩·小雅·北山》之篇有云：遍天之下，莫非爲王之土地；循土之濱，莫非爲王之臣。而舜既得爲天子矣，敢問舜父瞽瞍之非臣，是如之何？“曰：是詩也，非是之謂也”至“是周無遺民也”者，孟子又答之曰：此《北山》之詩，云非是舜臣父之謂也，其詩蓋言勤勞於王事而不得奉養其父母者也，故云“普天之下，莫非王土。率土之濱，莫非王臣”。言皆是王臣也，以其無非爲王事者也，何爲獨使我以賢才而勞苦，不得奉養其父母也？故以是而怨之也。故說詩者不以文而害逆其辭，又不可以其辭而害逆其詩人之志，以己之心意而逆求知詩人之志，是爲得詩人之辭旨。人如說詩者，但以歌詠之辭爲然，而不以己之意而求詩人志之所在，而爲得詩人之旨而已矣，則《雲漢》之篇有云“周餘黎民，靡有孑遺”，信此言也，是周無遺民矣。殊不知此《雲漢》之詩，其詩人之志蓋在憂旱災，以其多有死亡者矣，今其餘民無有單孑得遺脫不遭旱災者，非謂無民也。孑，單也。孟子引此，所以證此《北山》之詩云“普天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王臣”，亦非謂舜臣父之意也。“孝子之至，莫大乎尊親”至“是爲父不得而子也”者，孟子又言孝子之至，不可以有加者，莫大乎尊親爲之至也；尊親之至，莫大乎以天下奉養其親，是爲尊親之至也。今瞽瞍爲天子之父，是舜尊親之至者也；舜以天下奉養之，是養之至者也。《詩·大雅·下武》之篇云：武王長言孝心之所思，所思者，維則法大王、王季、文王三后之所行耳。此亦舜之謂也。《書》於《大禹謨》篇亦云：舜敬以事，見於父，夔夔然悚懼齋莊戰慄，瞽瞍亦信順之。見舜以瞍爲父，而不得子之也。孔安國注云：“祗，敬。載，事也。允，信。若，順也。”注：“咸丘蒙”，《正義》曰：云爲孟子弟子齊人也者，他《經傳》未詳。今按《春秋》桓公七年有“焚咸丘”，杜預云：“咸丘，魯地。”以此推之，則此所謂咸丘蒙者，豈咸丘之人，有以蒙爲名者邪？是未可知也。注乃云“齊人也”者，蓋魯國，孟子時爲齊之所侵，故咸丘之地乃爲齊之地故也。有所問於孟子，即爲弟子矣。注：“《書》平秩東作。”《正義》曰：孔安國《傳》云：“平均次序東作之事，以務農也。”注：“《詩·小雅·北山》之篇。”《正義》曰：此篇蓋剌幽王役使不均，己勞於從事而不得養其父母也。注：“《大雅·下武》之篇。”正義曰：此詩蓋詠武王有聖德，復受天命，能昭先人之功也。注：“逸篇。”《正義》曰：據今《大禹謨》有云此，非特止於逸篇文也已矣。
卷九下
《萬章》章句上
萬章曰：堯以天下與舜，有諸？
注：欲知堯實以天下與舜否？
孟子曰：否。
注：堯不與之。
天子不能以天下與人。
注：當與天意合之，非天命者，天子不能違天命也。“堯曰咨爾舜，天之歷數在爾躬”是也。
然則舜有天下也，孰與之？
注：萬章言誰與之也。
曰：天與之。
注：孟子言天與之。
天與之者，諄諄然命之乎？
注：萬章言天有聲音命與之乎？
曰：否。天不言，以行與事示之而已矣。
注：孟子曰：天不言語，但以其人之所行善惡，又以其事從而示天下也。
曰：以行與事示之者，如之何？
注：萬章欲知示之之意。
曰：天子能薦人於天，不能使天與之天下。諸侯能薦人於天子，不能使天子與之諸侯。大夫能薦人於諸侯，不能使諸侯與之大夫。昔者堯薦舜於天而天受之，暴之於民而民受之。故曰：天不言，以行與事示之而已矣。
注：孟子言下能薦人於上，不能令上必用之。舜，天人所受，故得天下也。
曰：敢問薦之於天而天受之，暴之於民而民受之，如何？
注：萬章言天人受之，其事云何？
曰：使之主祭，而百神享之，是天受之；使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天與之，人與之，故曰天子不能以天下與人。
注：百神享之，祭祀得福也。百姓安之，民皆謳歌其德也。
舜相堯二十有八載，非人之所能爲也，天也。
注：二十八年之久，非人爲也，天與之也。
堯崩，三年之喪畢，舜避堯之子於南河之南。天下諸侯朝覲者，不之堯之子而之舜；訟獄者，不之堯之子而之舜；謳歌者，不謳歌堯之子而謳歌舜。故曰天也。夫然後之中國，踐天子位焉。而居堯之宮，逼堯之子，是篡也，非天與也。
注：南河之南，遠地南夷也，故言然後之中國。堯子，胤子丹朱。訟獄，獄不決其罪，故訟之。謳歌，謳歌舜德也。
《泰誓》曰：天視自我民視，天聽自我民聽。此之謂也。
注：《泰誓》，《尚書》篇名。自，從也。言天之視聽，從人所欲也。
疏：“萬章曰”至“此之謂也”。《正義》曰：此章指言德合於天，則天爵歸之；行歸於仁，則天下與之，天命不常，此之謂也。“萬章曰：堯以天下與舜，有諸”。萬章問孟子，堯帝以天下與舜，有之乎？“孟子曰：否”。孟子答之，堯不與之也。“天子不能以天下與人”。孟子言天子不能以天下與其人也。“然則舜有天下也，孰與之”。萬章又問孟子，言如此則舜有天下也，誰與之？“曰天與之”。孟子答以爲天與之也。“天與之者，諄諄然命之乎”。萬章又問天與之舜者，天有聲音，諄諄然命與之乎？“曰：天不言，以行與事示之而已矣”。孟子又答之，言天不以言語諄諄然命之也，但以人之所行善惡與其事，從而示之而止矣。“曰：以行與事示之者，如之何？”萬章又問，以行與事示之者，是如之何也？“曰：天子能薦人”至“示之而已矣”。孟子答之，言天子者雖能舉薦人於上天也，又不能使上天以與之天下也；諸侯者能舉薦人於天子，而不能使天子必與爲之諸侯；大夫者能薦人於諸侯，而不能使諸侯必與爲之大夫。往者堯舉薦舜於上天，而天受之；暴之於民，而民受之：我故曰天不言，以行與事示之矣。“曰：敢問薦之於天而天受之，暴之於民而民受之，如何”。萬章又問薦之於天而天受之，與暴之於民而民受之，是如之何也？“曰：使之主祭，而百神享之，是天受之也。使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天與之，人與之，故曰天不能以天下與人也”。《書》云“納於大麓”，是堯薦舜於天也；“烈風雷雨弗迷”，是天受之也。所謂百神享之，亦可知也。“慎徽五典，納於百揆”，是暴之於民也；“五典克從，百揆時敘”，是民受之也。所謂百姓安之，亦可知也，曰“黎民於變時雍”是也。然於天則云薦，於民則云暴者，蓋天遠而在上，是爲尊者也，聖人於天，舉其所知，而取捨不在我，故云薦之也；民近而在下，是爲卑者也，聖人之於民，顯其功業，而使之自附，故云暴之也。所謂受之者，即是與之也。“舜相堯”至“此之謂也”。孟子又言舜攝行堯事輔相之，得二十八年之久，非人所能爲之也，乃天與之也。堯帝既崩死，舜率天下諸侯爲堯三年喪，三年喪既畢，舜乃逃避堯之子丹朱而隱於南河之南，天下諸侯朝覲而來者，不往朝覲於堯之子丹朱，而往朝覲於舜；訟獄有未決斷者，不往求治於堯之子丹朱，而往求治於舜；謳歌吟詠者，不吟詠堯之子丹朱，而吟詠舜：故曰天與之也。如此，然後往歸中國，履天子之位焉。如使舜不避堯之子，而居堯帝之宮，逼逐堯之子，是則爲篡奪者也，非謂爲天與之也。《泰誓》篇亦云天之所視從我民之所視，天之所聽亦從我民之所聽，是此天與之、人與之之謂也。注：“咨爾舜，天之歷數在爾躬”，正義曰：案《論語·堯曰》篇有此文，《書》亦有此。何晏曰：歷數，列次也。孔安國云：歷數，天道。謂天曆運之數，帝王易姓而興，故言歷數謂天道。注：“河南，南夷也”。《正義》曰：案裴駰云：劉熙曰：南河之南，九河之最南者是也。是知爲南夷也。所謂中國，劉熙云：帝王所都爲中，故曰中國。注：“《泰誓》，《尚書》篇”，《正義》曰：孔安國《傳》云：《泰誓》者，大會以誓衆也。又云天因民以視聽，民所惡者，天誅之而已。
萬章問曰：人有言“至於禹而德衰，不傳於賢而傳於子”，有諸？
注：問禹之德衰，不傳於賢而自傳於子，有之否乎？
孟子曰：否，不然也。
注：否，不也。不如人所言。
天與賢，則與賢；天與子，則與子。
注：言隨天也。
昔者舜薦禹於天，十有七年，舜崩。三年之喪畢，禹避舜之子於陽城，天下之民從之，若堯崩之後不從堯之子而從舜也。禹薦益於天，七年，禹崩。三年之喪畢，益避禹之子於箕山之陰，朝覲訟獄者不之益而之啓，曰：吾君之子也。謳歌者不謳歌益而謳歌啓，曰：吾君之子也。丹朱之不肖，舜之子亦不肖。舜之相堯，禹之相舜也，歷年多，施澤於民久。啓賢，能敬承繼禹之道。益之相禹也，歷年少，施澤於民未久。
注：舜薦禹、禹薦益同也，以啓之賢，故天下歸之，益又未久故也。陽城，箕山之陰，皆嵩山下深谷之中以藏處也。
舜、禹、益相去久遠，其子之賢不肖皆天也，非人之所能爲也。莫之爲而爲者，天也。莫之致而至者，命也。
注：莫，無也。人無所欲爲而橫爲之者，天使爲也。人無欲致此事而此事自至者，是其命而已矣。故曰命也。
匹夫而有天下者，德必若舜、禹而又有天子薦之者，故仲尼不有天下。繼世而有天下。
注：仲尼無天子之薦，故不得以有天下。繼世之君，雖無仲尼之德，襲父之位，非匹夫，故得有天下也。
天之所廢，必若桀、紂者也，故益、伊尹、周公不有天下。
注：益值啓之賢，伊尹值大甲能改過，周公值成王有德，不遭桀、紂，故以匹夫而不有天下。
伊尹相湯以王於天下，湯崩，太丁未立，外丙二年，仲壬四年。太甲顛覆湯之典刑，伊尹放之於桐三年。太甲悔過，自怨自艾，於桐處仁遷義三年，以聽伊尹之訓已也，復歸於亳。
注：太丁，湯之太子，未立而薨。外丙立二年，仲壬立四年，皆太丁之弟也。太甲，太丁子也，伊尹以其顛覆典刑，放之於桐邑。處，居也。遷，徙也。居仁徙義，自怨其惡行。艾，治也。治而改過，以聽伊尹之教訓已，故復得歸之於亳，反天子位也。
周公之不有天下，猶益之於夏，伊尹之於殷也。孔子曰：唐、虞禪，夏后、殷、周繼，其義一也。
注：周公與益、伊尹雖有聖賢之德，不遭者時。然孔子言禪、繼，其義一也。
疏：“萬章問曰”至“其義一也”。《正義》曰：此章指言篤志於仁，則四海宅心，守正不足，則賢位莫繼，丹朱、商均是也。是以聖人孜孜於仁德也。萬章問孟子曰：世人有言，至於禹之代而德衰微，不傳於賢而傳於子，有諸此乎否？孟子答之曰：否，不然也。天與之賢者，則與賢者；天與之子，則與子。以其隨天如何耳。往者舜薦禹於天，及得十有七年，舜於是崩死。禹以三年服喪畢，遂避舜之子商均，隱於陽城，天下之民從禹，若堯之死後民之舜而不之丹朱也。禹其後又薦益於天，及得七年，禹即崩死，益以三年服喪畢，益遂避禹之子啓，隱於箕山之陰，朝覲訟獄謳歌者皆不歸益而歸禹之子啓，咸曰：我君之子也。無它，以其堯子丹朱不肖，舜子商均亦不肖，而舜之輔相堯、禹之輔相舜而歷年多矣，施恩澤於民已久，天下之民所以歸舜與禹，不歸丹朱、商均也。啓以賢，能敬承續禹之治，而益又輔相禹但七年，其歷年尚少，不如舜相堯二十有八年、禹相舜十有七年之多，而施恩澤於民亦未至久，所以天下之民不歸益而歸啓也，又況啓有賢德，與丹朱、商均之不同耶。舜、禹、益相去年代己久遠，其子之或賢或不肖，天使然也，非人所能爲之也。人莫之爲然而爲然者，故曰天使然也，人莫能致之此事而其事自至者，是其命有是也。言天與命者，究其義則一也。以其無爲而無不爲，故曰天也；天之使我有是之謂命，故曰命也。天下善否，天實使之然也；祿位器服，乃其所命故也。今丹朱、商均與啓三者之或賢或否，是其天也；天下之民或歸之或不歸之，是其命也。與《書》所謂天難諶命靡常，孔子云死生有命富貴在天，凡此亦天與命之意也。匹夫之賤而有天下者，其義必如舜、禹，而又得天子薦之者，故得有天下也。故孔子不有天下，雖言有德，然而無天子以薦之者，是不有天下也。繼世之君，雖無仲尼之德，然而襲父之位，又非匹夫，故得有天下也。夫天之所以廢滅者，必若桀與紂之暴虐，然後無乃廢滅之矣。故益、伊尹、周公三者，不有天下，以其時值啓、太甲、成王三君皆賢，天不廢此三君，故益、伊尹、周公所以不有天下也。伊尹相湯王天下也，及湯崩死，太子太丁未立而喪，於是太丁弟外丙立，外丙即位二年崩，外丙弟仲壬立，仲壬即位四年崩，太丁子太甲立。太甲即位，遂顛覆湯之典刑，伊尹乃放之於桐宮，及三年，太甲乃自悔過，而怨其己惡，遂治身於桐宮，於是居仁徙義，以聽伊尹之教訓，復歸於亳都，反天子之位焉。周公之不有天下，若益之於夏禹、伊尹之於殷湯故也。孔子曰：唐、虞二帝，禪讓其位，夏禹、殷湯、周武繼父之位，其義則一，更無二也。謂其義則一而無二者，蓋唐、虞與賢，夏后、殷、周與子，天與賢則與賢，天與子則與子，其爲順天則一而已，故曰其義則一也。云禪者，蓋唐、虞禪祭而告傳位，故曰禪也。注：“陽城、箕山之陰，皆嵩山下深谷中。”《正義》曰：案《史記》裴駰注云：劉熙曰：陽城是今之潁川也；箕山，嵩高之北是也。注：“太丁湯之子”至“位也”，《正義》曰：案《史記》文，已具在《公孫醜》篇內，此更不錄。然《史記》乃云外丙即位三年，今孟子云外丙二年，蓋《史記》不稽《孟子》之過也。注：“丹朱、商均”，《正義》曰：堯、舜之子。皇甫謐云：娥皇無子，商均，女英生也。
卷十上
《萬章》章句下
萬章問曰：敢問友？
注：問朋友之道也。
孟子曰：不挾長，不挾貴，不挾兄弟而友。友也者，友其德也，不可以有挾也。
注：長，年長。貴，貴勢。兄弟，兄弟有富貴者。不挾是乃爲友，謂相友以德也。
孟獻子，百乘之家也，有友五人焉：樂正裘、牧仲，其三人則予忘之矣。獻子之與此五人者友也，無獻子之家者也。此五人者亦有獻子之家，則不與之友矣。
注：獻子，魯卿，孟氏也，有百乘之賦。樂正裘、牧仲其五人者，皆賢人無位者也。此五人者，自有獻子之家富貴，而復有德，不肯與獻子友也。獻子以其富貴下此五人，五人屈禮而就之也。
非惟百乘之家爲然也，雖小國之君亦有之。費惠公曰：吾於子思則師之矣，吾於顔般則友之矣。王順、長息，則事我者也。
注：小國之君，若費惠公者也。王順、長息，德不能見師友，故曰事我者也。
非惟小國之君爲然也，雖大國之君亦有之。晉平公於亥唐也，入云則入，坐云則坐，食云則食。雖蔬食菜羹，未嘗不飽，蓋不敢不飽也。然終於此而已矣。
注：大國之君，如晉平公者也。亥唐，晉賢人也，隱居陋巷，晉平公常往造之，亥唐言入，平公乃入，言坐乃坐，言食乃食也。蔬食，糲食也。不敢不飽，敬賢也。終於此，平公但以此禮下之而已。
弗與共天位也，弗與治天職也，弗與食天祿也。士之尊賢者也，非王公尊賢也。
注：位、職、祿，皆天之所以授賢者，而平公不與亥唐共之，而但卑身下之，是乃匹夫尊賢者之禮耳。王公尊賢，當與共天職矣。
舜尚見帝，帝館甥於貳室，亦饗舜，叠爲賓主，是天子而友匹夫也。
注：尚，上也。舜在畎畝之時，堯友禮之。舜上見堯，堯舍之於貳室。貳室，副宮也。堯亦就享舜之所設，更叠爲賓主。《禮》謂妻父曰外舅，謂我舅者吾謂之甥。堯以女妻舜，故謂舜甥。卒與之天位，是天子而友匹夫也。
用下敬上謂之貴貴，用上敬下謂之尊賢，貴貴尊賢其義一也。
注：下敬上，臣恭於君也；上敬下，君禮於臣也：皆禮所尚，故云其義一也。
疏：“萬章問曰”至“其義一也”。《正義》曰：此章指言匹夫友賢，下之以德，王公友賢，授之以爵，大聖之行，千載爲法者也。“萬章問曰：敢問友”者，是萬章問孟子爲朋友之道如何也。“孟子曰”至“挾也”。孟子答之，以謂不挾戴年長，又不挾戴其貴勢，抑又不挾戴其兄弟有富貴者，而友朋友也，是友其德也，以其不可以有挾戴其勢而友之也。“孟獻子，百乘之家也”至“其義一也”。孟子又言孟獻子，魯卿，是有兵車百乘之家者也，有友五人焉，其二人曰樂正裘、牧仲，其三人則我忘其姓名矣。夫獻子之與此五人者，是友也，以此五人無獻子之家富貴也。此五人如亦有獻子之家富貴，則不與獻子爲之友矣。無他，以其兩貴不能以相下故也。獻子與之爲友，則以貴下賤故也，所謂好人之善而忘己之勢者也。今五人與獻子爲友者，亦所謂樂己之道而忘人之勢者也。非惟百乘之家爲然也，雖爲小國之君亦有如是也。費惠公乃小國之君也，嘗云我於子思則師事之矣，我於顔般則友之矣，王順、長息則不足爲之師友，但事我者也。非惟小國之君爲如是也，雖大國之君亦有如是矣。晉平公者乃大國之君也，嘗往於亥唐之家，亥唐言入則入其門，言坐則坐，言食則食，雖蔬食菜羹之薄，亦未嘗不飽也，蓋爲不敢不飽也。然終於此以禮下之而已矣，而平公弗能與之共天位也，又弗能與之治天職也，抑又不與食其天祿也。且職、位、祿皆云天者，蓋此三者皆天之所以授於人也。故云國君之位必曰天位，云職必曰天職，云祿則曰天祿耳。言平公以身禮之，是士者之尊賢矣，非所謂王公大人尊賢者也，以其王公大人尊賢，則當與共天位也，不當以身禮下之也。夫舜於往日上見於堯帝，堯乃館舍之於副宮，堯亦就副宮而饗舜所設，更爲之賓主，然卒禪其天位，此天子之友其匹夫也。云匹夫者，蓋舜本則耕於歷山，但側微之賤者也，故云匹夫。云甥者，蓋堯爲舜之外舅，堯所以謂舜爲甥也。且用下敬上，如舜之上見於堯，故欽堯爲友，是謂貴其貴；用上敬下，如堯館於貳室，故欽舜而與之爲友，是謂尊其賢。貴貴尊賢，禮皆所尚，故曰其義則一而無二也。蓋獻子有五人者，《左傳》趙簡子云“魯孟獻子有鬥臣五人”，豈謂此五人者乎？然亦名字則未之詳。注：“妻父曰外舅” ，《正義》曰：此蓋案《禮記》而云也。
卷十三上
《盡心》章句上
孟子曰：舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕遊。其所以異於深山之野人者幾希。
注：舜耕歷山之時，居木石間。鹿豕近人，若與人遊也。希，遠也。當此之時，舜與野人相去豈遠哉。
及其聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能御也。
注：舜雖外與野人同其居處，聞人一善言則從之，見人一善行則識之，沛然不疑，若江河之流，無能御止其所欲行也。
疏：“孟子”至“御也”。《正義》曰：此章指言聖人潛隱，辟若神龍，亦能飛天，亦能潛藏，舜之謂也。孟子言虞舜初起於歷山耕時，居於木石之間，以其近木石故也，與鹿豕遊，以其鹿與豕近於人也。然而舜於此，其所以有異於深山之野人不遠，但能及其聞一善言，見一善行，其從之若決江河之水，沛然其勢，莫之能御止之也。注：“聖人潛隱若神龍者”，《正義》曰：此蓋《周易·乾卦》之文也，趙注引之以解其經。
卷十三下
《盡心》章句上
孟子曰：雞鳴而起，孳孳爲善者，舜之徒也。雞鳴而起，孳孳爲利者，蹠之徒也。欲知舜與蹠之分，無他，利與善之間也。
注：蹠，盜蹠也。蹠，舜之分，故以此別之也。
疏：“孟子曰”至“利與善之間也”。《正義》曰：此章指言好善從舜，好利從蹠，明明求之，常若不足，君子、小人，各一趣也。“孟子曰”至“間也”者，孟子言人之雞鳴而起，孳孳勸篤於爲善者，乃爲舜之徒黨也；如雞鳴而起，孳孳但勤篤於爲利者，乃爲盜蹠之徒也。儻言欲知舜與盜蹠爲君子、小人之分別，無他事焉，特一趨於利、一趨於善之間而已。注：“盜蹠”，《正義》曰：案李奇《漢書傳》云：盜蹠乃是秦之大盜也。
孟子曰：堯、舜，性之也。湯、武，身之也。五霸，假之也。
注：性之，性好仁，自然也。身之，體之行仁，視之若身也。假之，假仁以正諸侯也。
久假而不歸，惡知其非有也？
注：五霸而能久假仁義，譬如假物久而不歸，安知其不真有也。
疏：“孟子”至“非有也”。《正義》曰：此章指言仁在性體，其次假借，用而不已，實何以易，在其勉之也。而行仁，本性之自然者也。湯、武利而行仁，視之若身也。五霸強而行仁，則力假之而已。然而久假而行之，而不歸止，安知其非真有也。揚子曰：“假儒衣書服而讀之，三月不歸，孰曰非儒也。”亦同其旨。
桃應問曰：舜爲天子，臯陶爲士，瞽瞍殺人，則如之何？
注：桃應，孟子弟子。問臯陶爲士官主執罪人，瞽瞍惡暴而殺人，則臯陶何如？
孟子曰：執之而已矣。
注：孟子曰臯陶執之耳。
然則舜不禁與？
注：桃應以舜爲天子，使有司執其父，不禁止之邪？
曰：夫舜惡得而禁之？夫有所受之也。
注：夫，辭也。孟子曰夫舜惡得禁之，夫天下乃受之於堯，當爲天理民，王法不曲，豈得禁之也！
然則舜如之何？
應問舜爲之將如何。
曰：舜視棄天下猶棄敝蹝也。竊負而逃，遵海濱而處，終身䜣然，樂而忘天下。
注：孟子曰：舜視棄天下如拾棄敝蹝。蹝，草履可蹝者也。敝喻不惜。舜必負父而遠逃，終身䜣然，忽忘天下之爲至貴也。
疏：“桃應”至“天下”。《正義》曰：此章指言奉法承天，政不可枉，大孝榮父，遺棄天下，虞舜之道，趨將若此。孟子之言揆聖意也。“桃應問曰：舜爲天子，臯陶爲士，瞽瞍殺人，則如之何”。桃應問孟子曰：舜爲天子，命臯陶爲士官以執罪人，舜父瞽瞍殺人，則臯陶之士當如何也。“孟子曰：執之而已矣”。孟子答之，但當執而不縱也。“然則舜不禁與”。桃應問曰：如是則舜爲天子，使有司執其父，而不禁之耶？“曰：夫舜惡得而禁之，夫有所受之也”。孟子又答之，曰夫舜豈得而禁止之哉！夫以其法有所受之而已。“然則舜如之何”。桃應問曰：如是，舜不敢禁止臯陶無執其父，則舜將如之何？“曰舜視棄天下”至“忘天下”。孟子又答之曰：舜視天下如捐棄敝蹝而不惜也，必將竊負戴其父而逃循海濱而處以逃之，且終身䜣然，樂而忘去天下。是以舜得天下不足解憂，惟順父母可以解憂也。
孟子曰：知者無不知也，當務之爲急。仁者不愛也，急親賢之爲務。
注：知者，知所務善也。仁者，務愛其賢也。
堯、舜之知而不遍物，急先務也。堯、舜之仁不遍愛人，急親賢也。
注：物，事也。堯、舜不遍知百工之事，不遍愛衆人。先愛賢使治民，不一一自往親加恩惠也。
不能三年之喪，而緦、小功之察；放飯流歠，而問無齒決：是之謂不知務。
注：尚不能行三年之喪，而復察緦麻、小功之禮。放飯，大飯也。流歠，長歠也。齒決，斷肉置其餘也。於尊者前賜食，大飯長歠，不敬之大者，齒決，小過耳。言世之先務，舍大譏小，有若大飯長歠而問無齒決類也。
疏：“孟子”至“不知務”。《正義》曰：此章指言振裘持領，正羅維綱，君子百行，先務其崇，是以堯、舜親賢，大化以隆道爲要者也。“孟子曰：知者無不知也，當務之爲急”至“是之謂不知務”者，孟子言爲之智者，以其多知，故無所有而不知者也，然而但當知要務爲急耳；爲之仁者，以其泛愛，故無所有而不愛者也，然而但當急親其賢爲之要務。是以堯、舜二帝之智不能遍知百工之事，但急於知賢之爲先務也；爲仁不能遍愛於衆人，但能急親任其賢能，使之以治民也。今夫不能三年之喪，爲不孝之大者也，而察緦、小功之禮，是孝之小者也。放飯流歠，不敬之大者也，問無齒決，責其不敬之小者也。如不能以知賢爲先務，而務遍知百工之事爲之先，不能以親賢爲急務，而務遍愛衆人之爲急，是若執親之喪不能去不孝之大者，而乃反察孝之小者。食於尊者之前，不能去不敬之大者，而乃反責問不敬之小者也。如此，又安知先、後之務爲緩急乎？蓋緦麻，三月之服者；小功，五月之服者也。《荀子》云：“若挈裘領，屈三指而頓之，順者不可勝數。”史云：“綱舉而綱疏。提其綱則衆目張。”與此同意。
卷十四上
《盡心》章句下
孟子曰：舜之飯糗茹草也，若將終身焉。及其爲天子也，被袗衣，鼓琴，二女果，若固有之。
注：糗，飯乾糒也。袗，畫也。果，侍也。舜耕、陶之時，飯糗茹草，若將終身如是。及爲天子，被畫衣黼黻絺繡也；鼓琴以協音律也；以堯二女自侍，亦不佚豫，如固自當有之也。
疏：“孟子曰”至“若固有之”，《正義》曰：此章指言厄窮不憫，貴而思降，凡人所難，虞舜獨降聖德，所以殊者也。孟子言舜初於耕歷山、陶河濱之時，以糗而飯，以草而茹，若終身如是焉。及堯禪位，爲之天子，所被以畫衣黼黻絺繡，鼓五弦之琴，以堯帝二女事之實，若固自當有之也。注：“糗，乾糒也”至“黼黻絺繡也”，《正義》曰：云“糗，糒也”，按《釋名》云：“糗，乾飯屑也。”云“袗，畫也”，《說文》云：“袗，玄衣也”。孔《傳》云：“黼若斧形。黼爲兩已相背。葛之精曰絺，五色備曰繡。”云“果，侍也”，按許慎謂女侍曰倮，今釋果爲侍，謂二女之侍舜，是以有惑於許慎之說而遂誤歟？蓋木實曰果，云果者，取其實而言也。
卷十四下
《盡心》章句下
孟子曰：堯、舜，性者也。湯、武，反之也。
注：堯、舜之體性自善者也。殷湯、周武反之於身，身安乃以施人，謂加善於民也。
動容周旋中禮者，盛德之至也。
注：人動作容儀周旋中禮者，盛德之至。
哭死而哀，非爲生者也。
注：死者有德，哭者哀也。
經德不囘，非以干祿也。言語必信，非以正行也。
注：經，行也。體德之人，行其節操自不囘邪，非以求祿位也。庸言必信，非必欲以正行爲名也，性不忍欺人也。
君子行法以俟命而已矣。
注：君子順性蹈德，行其法度，夭壽在天，行命以待之而已矣。
疏：“孟子”至“而已矣”。《正義》曰：此章指言君子之行，動合禮中，不惑禍福，修身俟終。堯、舜之盛，湯、武之隆，不是過也。“孟子曰”至於“君子行法以俟命而已矣”者，孟子言堯、舜之體性自然善也；湯王、武王反之於身，身安乃以施人，謂加善於人而反之者也。一則體性之自然，一則反之於身，身安乃以施人，無非是禮也，故動容周旋中禮者，是爲盛之至也。至者，以其盛德至矣盡矣，不可以有加矣。蓋“哭死而哀，非爲生者也”，是爲動容中禮也，是孟子自解之旨也，言哭其死而哀之者，非爲其生者也，以其動容中禮，德性然也。“經德不囘，非以干祿也。言語必信，非以正義也”，是謂周旋中禮者也，是孟子自解之旨也，言經德不囘邪，非欲干求爵祿而然也，以其周旋中禮，德行然也；言語必以正，非欲以正行爲名故然也，亦以周旋中禮，德言如是也。君子者，順性蹈德，行其禮法，修身以俟命而已。然則堯、舜、禹、湯爲盛德之至，亦不是過也。
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