（漢·鄭氏注 唐·孔穎達疏） 《禮記注疏》
（漢·鄭氏注唐·孔穎達疏） 《禮記注疏》 卷七《檀弓》上“舜葬於蒼梧之野”。注：舜徵有苗而死，因留葬焉。《書》説舜曰陟方乃死。蒼梧於周，南越之地，今為郡。“蓋三妃未之從也”。注：古者不合葬。帝嚳而立四妃矣，象后妃四星，其一明者為正妃，餘三小者為次妃，帝堯因焉。至舜不告而取，不立正妃，但三妃而已，謂之三夫人。《離騷》所歌湘夫人，舜妃也。夏后氏增以三三而九，合十二人。《春秋説》云：天子取十二，即夏制也。以虞、夏及周制差之，則殷人又增以三九二十七，合三十九人。周人上法帝嚳，立正妃又三二十七，為八十一人以增之，合百二十一人。其位，后也，夫人也，嬪也，世婦也，女御也，五者相參，以定尊卑。“季武子曰：周公蓋祔”。注：祔，謂合葬。合葬自周公以來。《疏》：《正義》曰此一節論古者不合葬之事。舜葬於蒼梧之野者，舜南巡守，因徵有苗而死，以古代不合葬，且天下為家，故遂葬於蒼梧之野，蓋三妃未之從也者。從猶就也，古不合葬，故舜之三妃不就蒼梧與舜合葬也。云“蓋”者，録記之人傳云舜時如此，未知審悉，故云“蓋”。“未之從”者，記人以周公始附，舜時未有此禮，故云“未之從”也。記者既論古不合葬，與周不同，引季武子之言云周公以來蓋始附葬。附即合也，言將後喪合前喪。武子去周公不遠，無可疑，亦云“蓋”者，意有謙退，不敢指斥，事雖不疑，亦云“蓋”也。故《孝經》夫子云“蓋天子之孝”也，“蓋諸侯之孝也”，非是不知，謙爲疑辭。注：“舜徵”至“爲郡”，《正義》曰：鄭案《淮南子》云：舜徵三苗，而遂死蒼梧。《史記》云：舜踐帝位三十九年，南巡守，崩於蒼梧之野，葬於九疑山，是爲零陵。案《尚書》：竄三苗於三危，在西裔，今舜徵有苗，乃死於蒼梧者，張逸答焦氏問云：初竄西裔，後分之在南野。《漢書·地理志》有蒼梧郡，是今爲郡名也。注：“古者”至“尊卑”，《正義》曰：知帝嚳立四妃者，案《大戴禮·帝繫篇》云：帝嚳蔔四妃之子，皆有天下。長妃有邰氏之女，曰薑嫄，生契。次妃有娀氏之女，曰簡狄，生契。次妃陳豐氏之女，曰慶都，生堯。次妃陬氏之女，曰常宜，生帝摯。帝嚳崩，帝摯即位。摯崩而堯立。鄭此注用《帝繫》之文，稷爲堯之異母弟也。及注《詩·生民》之篇，與此異也，以爲姜嫄是高辛之世妃，謂高辛後世子孫之妃，用《命曆序》之文，以爲帝嚳傳十世，薑嫄是帝嚳十世以後子孫之妃。云“象后妃四星”，案《援神契》云：辰極橫后妃四星，縱曲相扶。案《祭法》云：帝嚳能序星辰以著衆。明象星立妃也。云“帝堯因焉”者，以此經云舜三妃未之從，明堯亦四妃也。云“舜不告而取”者，案《孟子》：萬章問孟子云：舜不告而取，何也？孟子曰：告則不得取，父母終不爲取妻，是絕其後也。云“但三妃而已”者，案《帝王世紀》云：長妃娥皇無子，次妃女英生商均，次妃癸比生二女，霄明、燭光是也。云“《離騷》所歌湘夫人”者，案《楚辭·九歌》第三曰《湘夫人》云：帝子降兮北渚，目眇眇兮愁予是也。王逸注《離騷》云：娥皇女英，墮湘水溺焉。又《秦紀》云：死而葬焉，非溺也。《山海經》以爲二女，此云三者，當以《記》爲正，《山海經》不可用。云“周人上法帝嚳，立正妃”者，案《昏義》后一、夫人三是也。若然，案鄭注《尚書》帝乙妾生微子，后立爲正妃，生紂。殷已有后者，謂三妃裏之正，仍無后也。云“夫人也”者，即舜之三妃也。“嬪也”者，即夏所增九女也。“世婦也”者，即殷所增二十七人也。“女御也”者，即周所增八十一人也。自夏以下，節級三倍加之。 卷二十四《禮器》“禮也者，反其所自生”。注：自，由也。制禮者本己所由，得民心也。“樂也者，樂其所自成”。注：作樂緣民所樂於己之功，舜之民樂其紹堯而作《大韶》，湯、武之民樂其濩伐而作《濩》、《武》。“是故先王之制禮也，以節事”。注：動反本也。“脩樂以道志”。注：勸之善也。“故觀其禮樂而治亂可知也”。注：國亂，禮慢而樂淫也。“蘧伯玉曰：君子之人達”。注：觀其禮樂，則知治亂也。蘧伯玉，衞大夫也，名瑗。“故觀其器而知其工之巧，觀其發而知其人之知”。注：禮樂亦猶是也。“故曰：君子慎其所以與人者”。注：將以是觀。《疏》：《正義》曰前經明禮樂相交，故此經更論先王制禮樂以節事道志化民治下也。“禮也者，反其所自生”者，自，由也。言王者制禮，各反其本王業所由生以制禮也。猶若殷、周為民除害，以得民心。初生王業，其制禮還以得民心之事而為禮本。“樂也者，樂其所自成”者，自，亦由也。言王者制樂，樂己所由成者以制樂，若殷、周之等民樂，其用武除殘討惡以成王業，故作樂以尚其威武也。但禮之與樂，俱是象其王業所由，但禮據王業之初，樂據王業之末，俱太平功成治定之後。制禮本論其初，故云反其所自生；作樂論其末，故云樂其所自成。是故先王之制禮也以節事者，以禮為反本，故用禮以節萬事，動皆反本，以初生王業，用此禮以得民心，故用民心之義以節事宜；脩樂以道志者，王者脩治，所作之樂以道逹己志由己，用此樂以成王業，故脩正其樂以勸道己志，使行之不倦。“故觀其禮樂而治亂可知也”者，若能以禮節事，以樂道志，則國治也；若不以禮節事，不以樂道志，則國亂也。故云“治亂可知也”。“蘧伯玉曰君子之人逹”者，逹謂通逹，言有德君子自逹義理，觀其禮樂則知治亂。蘧伯玉先有此言，故記者引之，結成治亂可知之事。“故觀其器而知其工之巧”者，此又以工匠之事譬喻禮樂，觀其器之善惡而知工匠巧拙，器善則工巧，器惡則工拙。“觀其發而知其人之知”者，此又以人事譬喻禮樂，觀其人之發動所為，而知其人之有知，若發而皆中，則知有知，若發而不中，則知無知。禮樂亦猶是也，若禮正而樂和，則知其國治，若禮慢而樂淫，則知其國亂也。“故曰君子慎其所以與人”者，禮樂既為人之所觀，以此之故，君子治國必謹慎其所以與人相接者，謂禮樂之事，此禮樂者，謂與人交接之具，故慎之言，將以是觀之。注：《正義》曰：制禮者本己所由得民心者，若舜元由能紹堯之功，得民心而後王業全。制禮之時，還基本初時得民心之事而制禮，若舜質素，初則陶於河濱，後制禮則尚質素。故《攷工記》云：有虞氏尚陶，是也。禹則治水，始立溝洫，後制禮則尚其工匠之事，夏后氏尚匠是也。湯則以桀荒淫，器物失所，湯以制禮樂之器而得民心，殷人尚梓是也。周武王以紂昏淫，尊卑無敘，故尚文物車旗之屬而得民心，周人尚輿是也。此皆本其所以得民心是已。作樂者，縁民所樂於己之功，作樂章功成之事，己之功成，人之所樂，故云所樂於己之功也。舜之民樂舜紹堯而作《大韶》，湯、武之民樂其濩伐而作《濩》、《武》者，此亦因其所由，與禮不異。但禮雖治定乃作，則本其初始得民心之時；樂以成功乃為，即歌當時喜樂之事，所以與禮異也。但禮是初始得民心而已，樂是樂其末，故其民心樂其紹堯，樂其濩伐。“動反本也”者，王者治國，動皆反本脩古而以禮節之。經云：脩樂以道志者，言功成之極。故王者作樂之後，恒脩治此樂章以道己志，行善不忘，故云勸之善也。 卷三十八《樂記》“昔者，舜作五弦之琴以歌《南風》，夔始制樂以賞諸侯”。注：夔欲舜與天下之君共此樂也。南風，長養之風也，以言父母之長養己，其辭未聞也。夔，舜時典樂者也。《書》曰：夔，命女典樂。《疏》：“昔者”至“諸侯”，《正義》曰：此一節論《樂記》第四章，名爲《樂施》，施者，用於天下，此章中明樂施被之事也。本是第三，前既推禮章爲第三，此爲第四，亦明禮樂既備，後乃施布天下也。自此至“知其行也”，此一節特明聖人制樂以賞諸侯，其功大者其樂備。“昔者，舜作五弦之琴以歌《南風》”者，五弦，謂無文武二弦，唯宮、商等之五弦也。《南風》，詩名，是孝子之詩。南風，長養萬物，而孝子歌之，言己得父母生長，如萬物得南風生也。舜有孝行，故以此五弦之琴歌《南風》之詩，而教天下之孝也。此詩今無，故鄭注云“其辭未聞也”。案《世本》云：“神農作琴。”今云舜作者，非謂舜始造也，正用此琴特歌《南風》，始自舜耳。或五弦始舜也。“夔始制樂以賞諸侯”者，夔是舜典樂之官，名夔，欲天下同行舜道，故歌此《南風》以賞諸侯，使海內同孝也。然樂之始，亦不正在夔也，正是夔始以此詩與諸侯。注：“夔欲”至“典樂”，《正義》曰：“夔欲舜與天下之君共此樂”者，舜既獨歌《南風》，夔爲典樂之官，欲令舜與天下諸侯共歌此《南風》之樂，故制此《南風》之樂以賞諸侯。云“其辭未聞也”者，此《南風》歌辭未得聞也。如鄭此言，則非《詩·凱風》之篇也。熊氏以爲《凱風》，非矣。案《聖證論》引《屍子》及《家語》難鄭云：“昔者舜彈五弦之琴，其辭曰：‘南風之薰兮，可以解吾民之慍兮。南風之時兮，可以阜吾民之財兮。’鄭云‘其辭未聞’，失其義也。”今案馬昭云：“《家語》王肅所增加，非鄭所見。”又《屍子》雜說，不可取證正經，故言“未聞”也。 “《大章》，章之也”。注：堯樂名也，言堯德章明也，《周禮》闕之，或作《大卷》。“《咸池》，備矣”。注：黃帝所作樂名也，堯增脩而用之。咸，皆也。池之言施也，言德之無不施也。《周禮》曰《大咸》。“《韶》，繼也”。注：舜樂名也。韶之言紹也，言舜能繼紹堯之德，《周禮》曰《大韶》。“《夏》，大也”。注：禹樂名也。言禹能大堯、舜之德，《周禮》曰《大夏》。“殷、周之樂盡矣”。注：言盡人事也，《周禮》曰《大濩》、《大武》。《疏》：“大章”至“盡矣”，《正義》曰：此一節論六代之樂也。“《大章》，章之也”者，章，明也。堯樂謂之《大章》者，言堯之德章明於天下也。“《咸池》，備矣”者，咸，皆也。池，施也。《咸池》，黃帝之樂名，言黃帝之德皆施被於天下，無不周遍，是爲備具矣。“《韶》，繼也”者，《韶》，舜樂名。言舜之道德能繼紹於堯也。“《夏》，大也”者，《夏》，禹樂名，言禹能光大堯、舜之德。“殷，周之樂盡矣”者，殷樂，謂湯之《大濩》也。周樂，謂周之《大武》也，言於人事盡極矣。但自夏以前，皆以文德王有天下，殷、周二代，唯以武功爲民除殘伐暴，民得以生，人事道理盡極矣。注：“堯樂”至“《大卷》”，《正義》曰：知《大章》堯樂者，案《樂緯》及《禮樂志》云：黃帝曰《咸池》，堯作《大章》。故知《大章》堯樂名也。云“《周禮》闕”者，言《周禮》無《大章》，故云“闕”也。此本云《大章》，《周禮》曰《大卷》，言此《大章》當《周禮》《大卷》也。注：“黃帝”至“《大咸》”，《正義》曰：今知《咸池》是黃帝所作樂名者，案《樂緯》及《禮樂志》云：黃帝曰《咸池》。故知《咸池》是黃帝樂名。云“堯增脩而用之”者，此黃帝所作《咸池》之樂，至堯之時，更增改脩治而用之。《周禮·大司樂》謂之《大咸》。《咸池》雖黃帝之樂，若堯既增脩而用之者，則《世本》名《咸池》是也，故此文次在《大章》之下矣。又《周禮》云：《咸池》以祭地。黃帝之樂，堯不增脩者，則別立其名，則此《大章》是也。其《咸池》雖黃帝之樂，堯增脩者，至周謂之《大咸》。其黃帝之樂，堯不增脩《大章》者，至周謂之《大卷》。於周之世，其黃帝樂，堯不增脩，謂之《大卷》者，更加以《雲門》之號，是《雲門》、《大卷》一也。熊氏云：知《大卷》當《大章》者，案《周禮》云《雲門》、《大卷》，《大卷》在《大咸》之上，此《大章》在《咸池》之上，故知《大卷》當《大章》。知周別爲黃帝、堯名《雲門》者，以此《樂記》唯云《咸池》、《大章》，無《雲門》之名。《周禮》，《雲門》在六代樂之首，故知別爲黃帝立《雲門》之名也。知於《大卷》之上加《雲門》者，以黃帝之樂，堯增脩者既謂之《咸池》，不增脩者別名《大卷》。明周爲黃帝於不增脩之樂別更立名，故知於《大卷》之上別加《雲門》，是《雲門》、《大卷》一也。故《周禮》“《雲門》、《大卷》，鄭注云：黃帝曰《雲門》、《大卷》，言黃帝之德，如雲之出，民得以有族類。知黃帝之樂，堯增脩曰《咸池》者，以《禮樂志》云：黃帝曰《咸池》。今《周禮》《大咸》在《雲門》之下、《大韶》之上，當堯之代，故知堯增脩曰《咸池》。增脩者，以五帝殊時，不相沿樂，故知堯增脩也。知樂有增脩者，《禮樂志》：漢之《文始舞》者，《韶舞》，高帝六年更云改名《文始》也。漢之《五行舞》者，本周舞，始皇二十六年更立《五行舞》。是知有增脩之法。熊氏又云：案《孝經·鈎命決云》：伏犧樂爲《立基》，神農樂爲《下謀》，祝融樂爲《祝續》。案《樂緯》云：黃帝曰《咸池》，帝嚳曰《六英》，顓頊曰《五莖》，堯作《大章》，舜曰《簫韶》，禹曰《大夏》，商曰《大濩》，周曰《大武》，《象》。《禮樂志》：云“顓頊作《六莖》，帝嚳作《五英》。”與《樂緯》不同，其餘無異名。曰《六英》者，宋均注云：爲六合之英華。五龍爲五莖者，能爲五行之道立根莖也。注：“韶之言紹也”，《正義》曰：案《元命包》云：舜之時，民樂紹堯業。故云“韶之言紹也”。注：“言禹能大堯、舜之德”，《正義》曰：案《大司樂》注云：禹德能大中國。此云“大堯、舜之德”者，以廣大中國，則是大堯、舜德，其義然也。注：“《周禮》曰《大濩》、《大武》”，《正義》曰：案《大司樂》注云：湯德能使天下得其所，是其德也。《元命包》曰：湯之時，民樂其救之於患害，故曰《濩》。救世由救之，故民得所，義亦通也。《大武》，武王樂也，以武取定天下，周公制焉。 卷五十二《中庸》“子曰：舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隠惡而揚善，執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎！”注：邇，近也。近言而善，易以進又察而行之也。兩端，過與不及也。用其中於民，賢與不肖皆能行之也。斯此也，其德如此，乃號為舜，舜之言，充也。《疏》：《正義》曰此一經明舜能行中庸之行，先察近言，而後至於中庸也。“舜其大知也與”者，既能包於大道，又能察於近言，即是大知也。“執其兩端用其中於民”者，端，謂頭緒；謂知者過之，愚者不及，言舜能執持愚知兩端，用其中道於民，使愚知俱能行之。“其斯以為舜乎”者，斯，此也，以其德化如此，故號之為舜。注：《正義》曰：案諡法云：受禪成功曰舜。又云：仁義盛明曰舜。皆是道德充滿之意，故言舜為充也。《中庸》 “君子之道，費而隠”。注：言可隠之節也。費，猶佹也，道不費則仕。“夫婦之愚可以與知焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉；夫婦之不肖可以能行焉，及其至也，雖聖人亦有所不能焉”。注：與，讀為賛者，皆與之與。言匹夫匹婦愚耳，亦可以其與有所知，可以其能有所行者，以其知行之極也。聖人有不能如此，舜好察邇言，由此故與天地之大也。《疏》：《正義》曰此一節論夫子雖隐遯之世，亦行中庸；又明中庸之道，初則起於匹夫匹婦，終則徧於天地。……隐遯於世，雖有才德不為時人所知，而無悔恨之心，如此者非凡人所能，唯聖者能。《中庸》“子曰：舜其大孝也與！德為聖人，尊為天子，富有四海之内，宗廟饗之，子孫保之”。注：保，安也。“故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其夀”。注：名，令聞也。“故天之生物，必因其材而篤焉”。注：材，謂其質性也；篤，厚也，言善者天厚其福，惡者天厚其毒，皆由其夲而為之。……《疏》：《正義》曰此一節明中庸之德，故能富有天下，受天之命也。子孫保之者，《師說》云：舜禪與禹，何言保者？此子孫承保祭祀，故云保，周時陳國是舜之後。故大德必得其位者，以其德大能覆養天下，故必得其位。如孔子有大德而無其位，以不應圖録，雖有大德而無其位也。案《援神契》云丘為制法主，黑緑不代蒼黄，言孔子黑龍之精，不合代周家木德之蒼也。《中庸》“仲尼祖述堯、舜”。注：孔子祖述堯、舜之道而制《春秋》云云。按鄭解《中庸》之妄，此章為最。此經贊孔子中庸之德，冠古今而同天地，不止言删定六經也，况祗以《春秋》當之乎？ 卷六十《大學》“一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂：其机如此。此謂一言僨事，一人定國”。注：一家一人，謂人君也。戾之言利也。机，發動所由也。僨，猶覆敗也。《春秋傳》曰：登戾之。又曰：鄭伯之車，僨於濟。戾或為吝，僨或為犇。“堯、舜率天下以仁，而民從之；桀紂率天下以暴，而民從之。其所令，反其所好，而民不從”。注：言民化君行也，君若好貨而禁民舍於財利，不能正也。“是故君子有諸己而后求諸人，無諸己而后非諸人。所藏乎身不恕而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家”。注：有於己，謂有仁譲也；無於己，謂無貪戾也。“《詩》云：“桃之夭夭，其葉蓁蓁，之子於歸，宜其家人。”宜其家人，而后可以教國人。《詩》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟而后可以教國人。 斌大 辛苦了！
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