（清·胡渭撰） 《洪範正論》
（清·胡渭撰） 《洪範正論》 卷一箕子乃言曰：我聞在昔，鯀陻洪水，汨陳其五行。帝乃震怒，不畀洪範九疇，彝倫攸斁，鯀則殛死，禹乃嗣興，天乃錫禹洪範九疇，彝倫攸叙。《傳》曰：陻，塞；汨，亂也。治水失道，亂陳其五行。畀，與；斁，敗也；疇，類也；嗣，繼也。天與禹，洛出書，神龜負文而出，列於背有數至於九，禹遂因而第之，以成九常道，所以次叙。《正義》曰：水是五行之一，水性下流，鯀反塞之，失水之性，水失其道，則五行皆失矣。《易·繫辭》云：河出圖，洛出書，聖人則之九，各有文字，即是書也，而云天乃錫禹，知此天與禹者，即是《洛書》也。《漢書·五行志》：劉歆以為伏羲繼天而王，河出圖，則而畫之，八卦是也。禹治洪水，賜洛書法而陳之，《洪範》是也。先達共為此説。林氏曰：箕子將陳彞倫之叙，於是推本其所自來，言鯀之所以失其叙，禹之所以得其叙者，然後歴陳九疇之目也。吕氏祖謙曰：箕子言“我聞在昔”，蓋得於遺言大訓，非臆説也。黄氏度曰：鯀治水而懷襄愈甚，此為震怒之實。吳氏澄曰：洛書不出於鯀治水之時而出於禹治水之時，是天不畀鯀而以錫禹也。王氏充耘曰：九疇非始於禹，如卜筮起於伏羲，作歴始於黄帝，堯、舜以來，皆從事五事以修身，皆用刑賞威福以為治，豈待禹而後有乎？蓋聖人迭興立法創制，先後錯出而無倫，至此叙為九章，而聖人治天下之大法首尾完具，粲然如指諸掌，則自禹始耳。故曰：洛出書而九疇叙。吕伯恭云：堯、舜之時彝倫未嘗斁也，止於鯀身言之耳。邵氏《寳簡端録》云：彝倫攸斁，説者謂鯀之世其失也誣，謂鯀之身其失也滯。渭按：天不畀鯀洪範九疇，則九疇之目與序不明便，是彝倫攸斁天錫禹洪範九疇則九疇之目與序悉明便，是彝倫攸叙只就洛書出不出上説，不必泥鯀禹之身，亦不可以屬堯之天下也。薛士龍曰：福極者，蓋其成效之見於民而存亡治亂禍福之所分者也。故於福則嚮之，於極則威之，曰嚮曰威者，蓋在人君之心有所避就，以為激勸而兢兢業業以制生民之命者也。漢孔氏言天之所以嚮勸人用五福，所以威沮人用六極，以嚮威為天之所為，大失其旨。朱子曰：福極，通天下人民而言，蓋人主不以一身為福極而以天下為福極，民皆仁夀，堯、舜之福也，民皆鄙夭，桀紂之極也。 卷二貌曰恭，言曰從，視曰明，聽曰聰，思曰睿。《正義》曰：恭、從、明、聰、睿，即是敬用之事。吕氏曰：此形色天性之善也，謂之曰者，本然之體非有所待。如水曰潤下，有貌則有恭貌，本恭不恭則非所謂貌矣，餘亦然。明者，觀人之詳，聰者聽言之審也，非徒辨色别聲之謂。曾子固云：古之人主，前旒蔽明，黈纊塞聰，非塗其耳目也，亦不用之於小。且近所以養其聰明也，養其聰明者，蓋將用之於大且遠。夫天下至廣不可以家至户察，人能用其聰明於大且遠者，得其要也。昔舜治天下，欲無蔽於諸侯百官則詢四嶽，欲無蔽於四嶽則闢四門，欲無蔽於四門則明四目達四聰者，舜不任其視聽而因人之視聽以為聰明也，不自用其聰明而因之於人者。此君道固天道、天聰明自我民聰明是也。 卷三……七曰賓者，交際酬酢之政也，如冠昬喪祭鄉飲相見之是也。八曰師者，寓兵於農以修武備之政，如鄉遂教閲之法是也。陳氏師凱曰：八政皆為民而設。王氏樵曰：八政唐、虞則屬之九官，成周則謂之六典，而在禹則謂之六府三事者也。崔靈恩曰：堯置天地四時之官，舜改地官曰司徒，秋官為士，冬官為司空，春官為秩宗（見杜氏《通典》）。今按舜命契曰汝作司徒，《孟子》亦云舜使契為司徒，是司徒實虞官也。司徒之職亦不止敷五教。《王制》曰：司徒修六禮以節民性，明七教以興民德，齊八政以防淫，一道德以同俗，養耆老以致孝，恤孤獨以逮不足，上賢以崇德，簡不肖以絀惡。其所主事多，一教字不足以盡之，故亦特舉其官。舜命臯陶作士，不知何時改為司寇，疑亦是夏制。司寇之職不止於刑獄，如詰姦慝平暴亂皆其職也，一刑字不足以盡之，故亦特舉其官。陳壽翁云：八政在唐、虞時，食貨合為一而稷掌之，粒烝民而遷有無是也。此本《周禮》賈《疏》“稷為天官”之説。夫稷，田正也，而謂之天官，殊未可曉。然吾觀禹曰“予暨稷播，奏庶艱食鮮食，懋遷有無，化居”，《日知録》云：化者貨也，古化貨二字多通用。然則化即是貨，棄為后稷，既播穀又懋遷食貨，二者皆其所掌無疑也。《王制·冢宰》以三十年之通制國用，量入以為出，而《周禮》冢宰之屬又有大府、内府、外府、職幣、典絲、典枲等職，蓋自古食貨之事皆掌於天官。堯試舜名天官，稷曰百揆，舜亦以命禹百揆者，度百事也，其職最為繁重，而其切於民政者，莫如食貨，故特舉二事而不稱其官。《漢書·食貨志》曰：《洪範》八政，一曰食，二曰貨。食謂農殖嘉穀可食之物，貨謂布帛可衣及金刀龜貝所以分財布利通有無者也。二者生民之本，是為政首。《禹貢》：荆揚貢金三品，曰金銀銅也。《史記·平準書》：虞、夏之幣，金為三等或黄或白或赤，珠玉為器飾寳藏而不為貨，然則八政之所謂貨者，亦惟布帛與金錢龜貝耳。《舜典》：修五禮，云吉凶賔軍嘉之禮。《疏》云：古今之禮或殊而以周之五禮為此五禮者，以帝王相承，事有損益，後代之禮亦當是前代禮也。且歴驗此《經》，亦有五事。此篇於上帝，吉也；如喪攷妣，凶也；羣后四朝，賓也。《大禹謨》云“汝徂徵”，軍也；《堯典》云“女於時”，嘉也。五禮之事並見於《經》，知與後世不異也，然則虞、夏時固有五禮矣。祀於五禮屬吉，祭先祖曰祠禴烝嘗，祭外神曰置社（大夫以下成羣立社，曰置社），五祀（户竈、中霤、門行），八蜡（先嗇、司嗇、農、郵表畷、貓虎、坊、水庸、昆蟲），皆報本反始人治之大者。故食貨之後即繼以祀賓，則兼五禮而言。如《儀禮》十七篇所載冠、昬、喪、祭、鄉飲、射、士相見之皆有賓主，以成其禮是也。《正義》云：民不徃來則無相親之好，故賓為七。説賓字甚當。蔡云：禮諸侯遠人此乃朝廷之禮，非所以厚民也。宗伯所掌，自五禮而外尚有樂律、天文、寳器、車服、史巫卜筮之屬，皆統於其職，然惟祀賔為切於民政，故特舉二事而不稱其官。郯子言其祖少皥氏，以鳥名官曰鴡鳩氏，司馬也，是上世已有司馬之官矣。唐、虞時天官曰稷，地官司徒，春官秩宗，秋官士，冬官司空，或曰共工，唯無夏官之名。《説苑》云堯時契為司馬，《禮記》疏引鄭康成云祝融為堯司馬，皆不見於《經》，未可據信。舜命臯陶作士曰：蠻夷猾夏，寇賊姦宄。故蔡謂此以士官兼兵刑之事，《周禮》分為夏秋兩官，是虞亦無司馬也。伏生夏云：司馬在前，《胤徵》云仲康命胤侯掌王六師為大司馬，杜氏《通典》云卨玄孫之子微為夏司馬，則司馬乃夏后氏之官，兵刑分職不自周始矣。今準《周禮》言之，司馬掌九伐之灋及九州之險固、五兵之械器、牧圉之馬政。《王制》又言司馬辨論官材而定其爵禄，是司馬之職甚多，而唯四時講武最切於民政，故特舉一事曰師而不稱其官。古者寓兵於農，處則為比、閭、族、黨、州、鄉，行則為伍、兩、卒、旅、師、軍，春蒐，夏苗，秋獮，冬狩，皆於農隙講武事，以習坐作進退步伐擊刺之法，而後可以御寇盜，備非常，故八政以師終焉。 卷四無偏無陂，遵王之義；無有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路。無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平。無反無側，王道正直；會其有極，歸其有極。舜皋賡歌及《孟子》所引夏諺皆句句用韻，“皇極”之敷言亦然。蓋虞、夏之間詩體如此，敷言非大禹所作，即係夏臣文字，箕子為父師而典之，故述之以告武王，《傳》子駿以為古書韻語，良是。六，三德，一曰正直，二曰剛克，三曰柔克。平康正直，彊弗友剛克，燮友柔克，沈濳剛克，髙明柔克。《傳》曰：燮，和也。林氏曰：三德者，聖人所以臨機制變，稱物平施，以為皇極之用而權其輕重也。胡安定云：聖人既由中道而治天下，又慮夫執中無權猶執一也，故用三德所以隨時制宜以歸安寧之域也。故皇極則見聖人之道，三德則見聖人之權。范内翰云：不剛不柔曰正直，正直者中德也。剛克謂剛勝柔也，柔克謂柔勝剛也，如《經》云“威克厥愛愛克厥威”之克，繼以“沈濳剛克髙明柔克”者，蓋所以抑其過引其不及而歸之於中也。陳氏曰：平康正直如唐、虞待於變之民，周家待二南之俗是也。彊弗友剛克，如舜待四凶、周待三監是也；燮友柔克，如湯、武、漢髙、光、唐太宗撫新附之民是也。張氏曰：遇平康則正直為中，遇彊弗友則剛克為中，遇燮友則柔克為中，此所謂時中也。蔡氏曰：聖人撫世酬物因時制宜，三德乂用，陽以舒之，隂以斂之，執其兩端，用其中於民，所以納天下民俗於皇極者蓋如此。王氏充耘曰：剛克糾之以猛，所謂惟辟作威是也；柔克待之以寛，所謂惟辟作福是也。渭按：杜元凱注《左傳》云：沈濳，猶滯溺也，髙明，猶亢爽也，言各當以剛柔勝己本性乃能成全。此實洪範之本義。正直者王道之本體，剛柔適得其中，惟宜用之於平康之世。放勲曰：勞之來之，匡之直之，輔之翼之，使自得之，又從而振德之。《舜典》曰：夔，命汝典樂教胄子，直而温，寛而栗，剛而無虐，簡而無傲。《大禹謨》曰：戒之用休，董之用威，勸之以九歌，俾勿壊此，皆平康正直之治也。林氏引范内翰說，有云“三德須用之，當其宜平康之世治之以中德，於彊弗順之世則治之以剛德，於和順之世則治之以柔德。《吕刑》曰：刑罰世輕世重。謂刑新國用輕典，刑亂國用重典，刑平國用中典。亦隨時而用之也，此亦大概。比方說世字不可太泥，邵氏《簡端録》：謂當兼地與人說，良是。蓋世統天下而言之，地以一方言，人以一身言。太平之世為平國，宜用正直矣，然亦有彊弗友者非治之以剛克不可，舜投四凶以御魑魅，皋陶施象刑以懲蠻夷寇賊是也。亦有燮友者非治之以柔克不可，舜咨十有二牧曰：柔遠能邇，庶頑讒説，格則承之庸之是也。亂之方興為亂國，如文王當殷之末世，伐密伐崇剛克也，然六州歸附之衆則惠鮮懷保之，是亦用柔克矣。亂之初平為新國，如武王克商有大賚而善人是富，柔克也；及命康叔治紂之餘民，則曰罰蔽彝用其義刑義殺，是亦用剛克矣。聖人撫世酬物，因時制宜，妙用存乎一心，不可泥世輕世重之說，謂平國無剛克柔克，而新國無剛克，亂國無柔克也，故必兼地與人言之，而其義始備。 卷五汝則從，龜從，筮從，卿士從，庶民從，是之謂大同。身其康彊，子孫其逢吉。髙氏曰：舜之襌禹，朕志先定，詢謀僉同，會筮協從，此大同也。故歴數在躬，啓能敬承，成王宅洛，周召營相，四方和會，卜惟洛食，此大同也。故卜年八百，終過其歴，身其康彊，子孫逢吉可知矣。朱子曰：心者人之神明，其虚靈知覺無異於鬼神，雖筮之靈不至踰於人，故自此以下必以人謀為首；然鬼神無心而人有欲，人之謀慮未必盡無適莫之私，故自此以下皆以筮為主。龜筮共違於人，用静吉，用作凶。鄱陽董氏鼎曰：舜命禹曰朕志先定，詢謀僉同，鬼神其依筮協從，蓋所謂“官占惟先蔽志昆命於元”，若此言謀及乃心卿士庶民然後及卜筮，亦初不以卜筮為先也，事之可否固已黙成於胸中而人謀又協矣，猶有待於鬼神不敢率意而行，故卜之。此見聖人謹重之至，亦所以示於民，使之信從其事而不懼於惑也。若人謀未從惟是聽，誠有如吳氏所慮矣。然天下之事有我所欲為而人不悦，有人所欲為而己不從者，皆當於卜筮決之，蓋人則有欲而卜筮無私，筮猶出於人而純乎天矣。此稽疑一疇尤以為重，非茫無厎止而一聽於卜也。庶民惟星，星有好風，星有好雨，日月之行，則有冬有夏，月之從星，則以風雨。……渭按：舜在璿璣玉衡以齊七政，七政者，日月五星也。月之所從，豈止經星而無緯星哉？古星占之書亡逸，説《洪範》者但據傳記之所有以為言耳。漢《天文志》云：經星常宿，伏見早晚，邪正存亡，虚實闊陿，及五星所行合散犯守陵，歴斗食，彗孛飛流，日月薄蝕，迅雷風祅，怪雲變氣，此皆隂陽之精其本在地而上發於天者也，政失於此則變見於彼，猶景之象形，鄉（讀曰響）之應聲，是以明君覩之而寤，飭身正事思其咎，謝則禍除而福至，自然之符也。由是觀之，則王之當省者多矣。而《洪範》獨舉雨暘燠寒風以為言，即占星亦惟候此五者，蓋五星陵斗，彗孛飛流，日月薄蝕之，或數歲而有之，或數月而有之，以此為省則儆戒亦無幾矣；惟五者日日有之，非時則恒，觸目動心，隨事修救，真所謂念兹在兹釋兹在兹者矣。此堯、舜兢兢業業之心法而皇極之所以永建為萬世無疆之休也。九，五福，一曰夀，二曰富，三曰康寧，四曰攸好德，五曰攷終命。“五，攷終命”，《傳》云：各成其長短之命以自終不横夭。攷終命對凶死而言，横夭即凶死。蔡氏以短折為横夭，非也。《簡端録》云：終，盡也；命者，所得於天也。堯、舜百年，孔子七十，顔子三十二，均為盡其所得於天也。此説甚善。……林氏云：董仲舒曰：堯、舜行德則民仁夀，桀紂行暴則民鄙夭。夫仁夀鄙夭雖若制之於天非人力所能為也，然堯、舜之世則民仁夀，非其生而皆仁夀也，堯、舜之治天下彝倫攸敘，休徵時至，則不期於仁夀而自仁夀也；桀紂之世則民鄙夭，非其生而鄙夭也，桀紂之治天下彝倫攸斁，咎徵相仍，則不期於鄙夭而自鄙夭也。故仁夀鄙夭雖本於天而君實制其命，故《易》之論天地曰：鼓萬物而不與聖人同憂，言天地之於物仁夀鄙夭任其自爾無所容心，至於聖人則有憂患於其間，故能裁成輔相以立生民之命，嚮用五福威用六極，此聖人之憂患也。渭按：林氏此論雖亦歸重人主而未嘗不推本於天，立言庶幾無弊。以福極為天地之無心，嚮威為聖人之憂患，則可謂能鉤其玄矣。……人之福極皆出於天命，所謂莫之為而為、莫之致而至者也。君相雖云造命，豈能舉天下之人錫之福而去其極，但王者嚮威之心觀民以攷己，則固欲其有福而無極耳，蓋至誠無息之道薰蒸透徹，使太和之氣充塞於宇宙，則天之所以生人者當必福多而極少，百年累洽誠有是理。然天地之大，人猶有所憾，博施濟衆，堯、舜其猶病諸，何則？心無窮而力有限也。禹、箕之意，亦唯欲建極之君常存此嚮威之心欽欽焉，不敢一日稍自縱逸耳，原不限定天下之人皆有福而無極，然後為無愧於敷錫之治也。 斌大回家感觉是不是很好！
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