（明·梅鷟撰）《尚書攷異》
（明·梅鷟撰）《尚書攷異》 卷二《舜典》《孟子》引《堯典》曰：二十有八載，放勲乃徂落。邾、魯相去地近，孟子生距孔子時未遠，子思曾子又適傳，豈孟子所傳《尚書》顧脱《舜典》二字，必竢秦火之餘數百年後土壁所藏之本，然後增此二字邪？且伏生年已九十，當其傳晁錯時固在文景世，攷其生之辰猶在秦火未燃之前。今馬遷《史記》亦以“愼和五典”接於堯善之之下未嘗分，則伏生所傳之本正孟子所讀之本，而安國所傳之本决非孔壁所藏之本。安國所傳之本既非孔孟相傳之本，則《舜典》二字决為贋增可知矣。或曰科斗字難寫故多脱誤，而引經遺忘，諒讀不精熟耳，子不古文之信壁藏之據，何哉？曰：吾子挾古文以刼伏生，據壁藏而禽孟子，似也不曰壁藏乃東晉所上古文亦宵夫諼説者乎？當漢之初，唯張霸偽《泰誓》盛行，而羣儒譁而攻之焉耳。其他古文假云出於壁藏者，實豈與晉古文同者哉？馬遷博極羣書，攷據精深，所作本紀亦同今文《尚書》也，間或掇拾先漢古文耳，何有一言一字及此晉人之古文邪？然方其造意增此二字之時，特不過如《臯陶謨》復出益稷二字，蓋曰簡册重大然也，初未嘗偽為“曰若稽古”以下二十有八字。猶有使人合前段而觀其文理血脉之意，及姚方興增二十有八字之後，而《舜典》遂與《堯典》抗而分為二篇，愈遠愈失真矣。學者當知張霸、孔安國等增《舜典》二字贗也，其為聖經之害猶淺也；至姚方興增“曰若”以下二十有八字，贗之贗也，則其為聖經之害益以深矣，所謂彌近理而大亂真者也。世之儒者何苦信此假飾之浮雲，以蔽離吾聖經之白日也邪？“曰若”以下二十有八字。古文分“慎徽五典”以下為《舜典》，而姚方興者云得此二十八字於大航頭上之，自今觀之蓋倣《堯典》首章而為之也。幸其間紕繆顯然，有可得而指言者，何也？堯吁驩兜之薦共工而未去也，其後曰流共工於幽洲，所以終此文意；堯咈僉之薦鯀而未去也，其後曰殛鯀於羽山，所以終此文意。堯曰“我其試哉”，其後歴試諸難，又所以終此文意。舜大功二十，堯大功一，舜之功皆堯之功也。《孟子》曰堯、舜之知不徧知，仁不徧愛，急先務急親賢，可謂深知堯、舜者。此可見虞、夏史臣之善觀堯、舜也，以堯、舜為一體也離而二之，不見史臣之本意矣，一可疑。又篇首即曰“允恭克讓”，而克讓之實正在三載，汝陟帝位之言及受終文祖之事離而二之，則克讓之言為無徴虚設，受終之事為無首突出矣，二可疑。依古文分之，則篇名《堯典》而訖於戒二女“欽哉”之語，於堯不得攷其終篇名《舜典》；而首“慎徽五典”之語，於舜不得攷其始。依伏生書讀之至“二十有八載放勲乃徂落”而後堯之終，血脉貫於前而不可截“欽哉”以上為《堯典》矣；起有鰥在下曰虞舜而後舜之始文理通於後，而不可截“慎”徽以下為《舜典》矣。其文理接續首尾一事如此，則堯、舜誠為一人，《舜典》不必别出矣。且既曰虞舜而改曰帝舜，既曰帝舜而猶未陟帝位，非經文簡質之體，三可疑。其曰“濬哲”云者，玄王相土之德也，是在《商頌·長發》；其曰“文明”云者，大人德普之天下也，是在《乾卦·文言》。又二字已見篇首，以言堯也曰“温恭”云者，古昔先民之傳也，是在“那之”四章；曰“允塞”云者，周宣王之猷也，是在《大雅·常武》；曰“玄德”云者，玄王之德也，亦在《長發》。又見《淮南子鴻烈》訓舜為大聖人，固無待於叢集古今之美德衣被而説合之也。若果如方興所言吾將求其備，世未有濬哲而不文明者，亦未有文明而不濬哲者，四字長二字，蓋倣篇首“明文思”三字而不覺其重復也；世未有温恭而非基衆德者，亦未有允塞而非偹天道者，四字亦長二字，蓋傚篇首欽之一字而不覺其繁蕪也。苟為不然，則商之孝子順孫竊取二字以頌始祖，而黙寓其不足於文明温恭允塞之意以示譏諷；周之忠臣義士竊取二字以美宣王，而黙寓其不足於濬哲文明温恭之意以示譏諷，豈詩人忠厚之旨哉？《乾》之大人止文明而尚欠六德，古之先民止温恭而欠六德，是詩人孔子吐辭為經者，尚猶有欠缺不完之處，不如方興之善觀聖人善言德行也，四可疑。乃者繼事之辭，《史記·伯夷列傳》乃試之於位，綴於“嶽牧咸薦”之下，與《經》合，今“乃命以位”之“乃”字，實出《伯夷傅》而失其旨，何者？帝曰“俞，予聞”，未嘗即命以位，必曰“我其試哉”，必曰詢事攷言乃言底可績，今以“乃命以位”綴於“德升聞”之下，不見帝堯慎重歴試之意，五可疑。凡其可疑者如此，而彼且晏然居之不自疑者，其心必曰吾世高曾，吾地至聖，吾文古，吾勢便，雖畧取衆美以無道行之，其誰敢不畏。故也吾固以為伏生《書》獨得其本真。或者乃起而嘆曰：子之言誠與孟軻合。蔡《傳》中覺其位字之失，遂以職位為之分疏，不知方興之意因下文“汝陟帝位”之“位”而言也，否則章首既言帝舜，而下文方言命以臣位邪？且一篇大事莫過禪位一節，豈方興之言及於職位而止邪？蓋蔡沈之意不過區區為方興将順之忠臣，不敢明指其偽故如此耳。真所謂局促如轅下駒者也，吾無取乎爾。 《大禹謨》帝曰：俞！允若兹，嘉言罔攸伏，野無遺賢，萬邦咸寧。稽於衆，舍己從人，不虐無告，不廢困窮，惟帝時克。“俞”，見前篇；“允”字亦見前篇；“若兹”，見《周誥》諸篇；“嘉言”，即“昌言”之别；“伏”字見《盤庚》；“無或敢伏，小人之攸箴”，“野無遺賢”見《詩·小序》；“萬邦咸寧”見《易大傳》；“稽於衆”見《召誥》“稽我古人之德”、“稽謀自天”之稽字；“舍己從人”、“無告”見《孟子》，《王制》亦曰“天民之窮而無告者”；“不虐”二字，即《洪範》“無虐”字，《文五十年》季文子曰“君子之不虐幼賤”；“不廢”，“廢”字見八柄；“困窮”字凡二次用，一則《商書》“子惠困窮”；“惟帝”二字見《臯陶謨》“時克傚時”，舉此可見蒐集之大畧。但“舍己從人”一句，《孟子》蓋以言大舜樂善之誠，此則舜之言而以惟堯能之，畧不同耳。孟子大賢也，且生又後，安得與大舜爭强奪堯而即與舜。汝惟不矜，天下莫與汝爭能汝；惟不伐，天下莫與汝爭功”老子曰：不自伐故有功，不自矜故長；夫唯不爭，故天下莫能與之争。後章又曰：自伐者無功，自矜者不長。又曰：以其不争，故天下莫能與之争。夫聖賢不得已而有功，故功成而自不伐，非為天下之與我争功也；無所為而多能，故能多而自不矜，非為天下之與我争能也。智哉老子！閃姦打訛下將以上也不足，將以無損也不自大，將以成其大也。將欲取之，必姑與之。凡其所言，無非立地歩占便宜之術，與我聖賢大公無我盛德之至非為生，正行干禄氣象，固若九地視九天之遠矣。至於反之之聖，無所為而為，不計功謀利者，亦不啻南北水火之闊越也。故其不矜不伐之言未脫於口，而天下莫與争之句已迫於下效之來，若不俟其功之畢也。先儒謂退一歩法者，可謂一言以蔽之矣。然則此人必借老子之言，以為出於舜之口者，何也？曰：其意以為天下皆服其功最其能，禹可以當天下而不必辭也，聖人禪授氣象似不若此。曰：聖人氣象果若何？曰：詢事攷言乃言厎可績而已；曰“天之歴數在爾躬”，而即以戒辭綴之曰“允執其中，四海困窮，天禄永終”而已。堯即舜，舜即堯，夫道一而已矣，决不如是之贅也。今除堯曰舜“亦以命禹”之數言，其外多為稱美誇大之辭，果曰“亦以命禹”，决不如是之諛也。且面諛之中，而謀利計功之意溢於言外，果曰非攘，决不如是之同也。帝曰：格，汝禹，朕宅帝位三十有三載，耄期倦於勤。汝惟不怠，總朕師。“格汝”二字見《堯典》“格汝舜，格爾衆庶”。“朕宅帝位三十有三載”，《堯典》曰“朕在位七十載”。堯十六即位，在位七十載，試舜三載，共八十九載。舜六十即位，而在位三十三載，蓋年九十三歲，則禹當攝位十有七年，此蓋因《孟子》“舜薦禹於天十有七年”故也。“耄期倦於勤”用《孟子》“堯老”之老字意。《曲禮》：九十曰髦，百年曰期。以為髦則更有三載，以為期則猶少七年。故二字兼舉。若孟子稱樂正子之為人，既曰善人，又曰信人，而結之曰二之中是也，聖人辭氣恐不如是之巧也。“倦於勤”三字，則決知其非大聖人之言矣，何也？與前後篇戒飭之辭背而馳故也。傳位天下之大事，正欲禹之兢兢栗栗，日慎一日，顧乃首以倦勤之言唱之哉？此可決知其妄也。曰：甚言己之老而衰，以示禹當傳位之意也。曰：非然也。五十載陟方乃死，柳下惠曰：舜勤民事而野死，《祭法》亦以此為言，則年百有十歲，非若前此九十三年之期也，而未嘗倦勤猶如此，且言與行違而以此示人，尚何足謂之大舜哉？孔子曰“不知老之將至”云爾，趙孟曰“老將知而耄及之”，《荀子·正論篇》曰“老衰而擅”，是又不然，血氣筋力則有衰，若夫知慮取舍則無衰。曰老者不堪其勞而休也，是又畏事者之議也。故曰：諸侯有老，天子無老。人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。“允執厥中”堯之言也，見《論語·堯曰第二十》。夫堯之一言至矣盡矣，而舜復益之以三言者，先儒以為所以明乎堯之一言必如是而後可庶幾也。自今攷之，惟“允執厥中”一句為聖人之言，其餘三言蓋出《荀子》，而鈔畧掇拾膠粘而假合之者也。《荀子·解蔽篇》曰：昔者舜之治天下也，不以事詔而萬物成，處一之危，其榮滿側，養一之微，榮矣而未知，故道經曰“人心之危，道心之微”，危微之幾，惟明君子而後能知之。荀卿稱道經曰，初未嘗以為舜之言，作古文者見其首稱舜之治天下，遂改二“之”字為二“惟”字，而直以為大舜之言。楊倞為之分疏云：今《虞》書有此語而云道經，蓋有道之經也，其言似矣。至於“惟精惟一”，則直鈔畧荀卿前後文字而攘以為己有，何哉？所謂“伯宗攘善其無後乎？”荀卿子上文有曰“心者形之君也，出令而無所受令，故曰心容其擇也，無禁必自見其物也，雜博其精之至也不貳”，又曰“心枝則無知傾則不精”，又曰“有人也不能此，精於田，精於市，精於器之三技，而可使治三官，曰精於道者也”。下文有曰“好義者衆矣，而舜之獨傳者一也，自古及今未嘗有兩而能精者也”，又曰“蚊虻之聲聞則挫其精，可謂危矣，未可謂微，此其精字一字之所自來也。或曰：荀子之言精一以精一為一，古文之言精一以精一為二，此正猶南北水火之不同也，初何害其字之偶同哉？曰：非然也。自偽孔安國註古文云“危則難安，微則難明”，故戒以精一信執其中，先儒因其註而推廣之，遂以精為擇善，一為固執，而有知行兩者之分。若原作者之意，則正蹈襲荀卿之旨而何異之有哉？正猶楊倞分疏道經二字而為有道之經之意也。夫《荀子》一書引《詩》則曰《詩》云，引《書》則曰《書》云，或稱篇名者有之，何獨於此二語而獨易其名曰道經哉？若曰此二句獨美，故以為有道之經，則出此二語之外，皆為無道之經也而可乎？雖曰荀疵，不如是之悖也！或曰先儒之釋精一，正與《大學》之“格致誠正”，《中庸》之“擇善固執”，《論語》之“博文約禮”，大《易》之“學聚問辨”無不脗合，此其所以為聖賢傳授心法之妙也，夫何疑之有哉？曰：聖人之言平正通逹明白簡易，而言之發也未嘗不當其可禪位之時，而授以《大學》之始教，其得為時乎？善乎耕野王先生之言曰：堯命舜“允執其中”，其説見於《論語》，今推其意，若曰“咨爾舜天之歴數在爾躬”者，言己之禪位出於天非有所私於汝也；“允執其中”猶言汝好為之，凡不中之事慎不可為也；“四海困窮，天禄永終”言若所為不中而致百姓困窮，則汝亦休矣。蓋古人授人以職位必有警飭之辭，如舜命九官皆勉以“欽哉”之類，欲其知所戒懼而不敢縱恣云耳。大舜聖人也，豈有蹈不中以亡天下，然古人兢業自持，日慎一日，訓飭之語，觀禹戒舜以“無若丹朱，好慢游，作傲虐”，則堯之戒舜豈其過哉？中土呼事之當其可者謂之中，其不可者謂之不中，於物之好惡人之賢不肖皆以中與不中目之。《孟子》所謂中也養不中，才也養不才，即是指人之賢不肖言之也。其所謂中不中猶南方人言可與不可、好與不好耳，蓋其常言俗語，雖小夫賤隸皆能言之，初無所謂深玄高妙也。傳者不察其中為一方言，遂以為此聖賢傳授心法也矣。夫所謂心法者，蓋言治心之法耳。其意以為人能操存制伏此心，使之無過不及，然後能治天下，故聖賢以此相授。其説固若有理且足以醒人耳目，然初學之士於道未知向方，必有先知覺之士為之開示藴奥則可。舜自側微以至徴庸，觀其居家則能化頑嚚傲狠者使不為姦命，以職位則能使百揆時叙而四門穆穆，過者化，存者神，治天下如運諸掌，斯時蓋未聞執中之旨也，而所為已如此，豈其冥行罔覺邪？抑天質粹美而暗合道妙邪？迨即位而後得聞心法之要，則其年已六十矣。然自授受之後，未聞其行事有大異於前日者，是堯之所傳不足為舜損益也。舜生三十徴庸，即命禹治水，則禹生後舜不過十餘年耳。舜耄期而後授禹，則且八九十矣，使禹果可聞道及此而後語之，不亦晚乎？且舜之稱禹以克勤克儉不矜不伐，而禹所陳克艱之謨，所論養民之政，皆判然於理欲之間，而其言無纎毫過差者，此豈猶昧於人心道心而行事不免有過不及之失者，必待帝舜告語而後悟邪？方其未聞也其心不見有所損，及其既聞也其心不見有所益，則謂此為傳授心法者，吾未敢以為然也。仲虺告湯以“建中於民”，成王告蔡仲以“率自中無作聰明亂舊章”，成湯聖主，蔡仲賢臣，猶或可以與此；盤庚告羣臣以“各設中於乃心”，盤庚之臣皆傲上從康摠貨寳者，亦得與聞心法之訓，何邪？蓋嘗論之，堯之告舜僅曰“允執厥中”，而舜亦以命禹，則其辭一而已，當無所增損也。《禹謨》出於孔壁，後人附會竊取魯論《堯曰》篇載記而增益之，析四句為三段，而於“允執其中”之上妄增人心道心等語，傳者不悟其偽而以為實然，於是有傳心法之論，且以為禹之資不及舜，必益以三言然後喻，幾於可笑，蓋皆為古文所誤耳，固無足怪也。不特此也，孔子告顔子以“非禮勿視、聽、言、動”， 蓋教學者不得不爾，而亦以為傳授心法切要之言，非顔子之明健不得聞。不知今之教者，於初學之士動作不循禮度者，將禁制之，使不為乎！抑姑聽之，待其至顔子地位而後約之以禮也？是其為説，固有所不通耳！《孟子》叙堯、舜至於孔子，以為見而知之。韓昌黎謂堯傳之舜，舜傳之禹、湯、文、武、周公、孔子者，皆言其聖聖相承，其行事出於一律，若其轉相付授然耳，豈真有所謂口傳面命邪？道者衆人公共之物，雖愚不肖可以與知能行，而謂聖人私以相授者，妄也？湯、文、孔子相去數百歲，果如何以傳授也邪？若謂其可傳，則與釋氏之傳法傳衣鉢者無以異，恐聖人之所謂道者不如是也。孔子告曾子以“吾道一貫”，此亦尋常之語言，而今人亦推崇以為其師弟子密相授，而以為曾子得一貫之妙，且以一與貫字相為對待而訓釋之，如此為一，如此為貫，皆不成文理。何以知之？以曾子告門人以夫子之道，忠恕而已矣知之也。蓋夫子恐曾子以為己之道施於己是一般，施之人又是一般，不知聖人之道退則修己，出則治人，成己為忠，成物為恕，人己雖有不同，而道則安有二致，故曰：“吾道一以貫之”。門人不喻其意，而曾子曉之曰“夫子之道忠恕而已矣”，政即其實以曉之，知忠恕出於一致，則知夫子之道果是一以貫之矣，此與子貢論多學而識而告以“予一以貫之”者語意不同。此則言我之道是人己一貫，彼則言余之於學非多學而識，乃一以貫之，猶所謂通於一而萬事畢云爾。班師振旅。《左傳·襄十年》：荀偃士匄請班師。又《傳》云：岀曰治兵，入曰振旅。《荀子·成相篇》：舜授禹以天下，尚德推賢不失序，外不避仇，内不阿親，賢者予禹勞心力，堯有德，干戈不用三苗服，舉舜甽畝，任之天下身休息。莊周曰：舜舞干羽於兩階而有苗服。《淮南子·齊俗訓》：當舜之時，有苗不服，於是舜齊政偃兵，執干戚而舞之，時天下大雨。《汜論訓》：舜干戚而服有苗。許慎註：舜之初有苗叛，舜執干戚而舞於兩階之間，有苗服從之，以德化懐來也。 欢迎斌大回来！本文来自:中华姚网(http://www.yaogens.cn/）原文地址：http://www.yaogens.cn/portal/thread-58042-1-1.html
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