（元·王充耘撰）《書義矜式》
（元·王充耘撰）《書義矜式》 卷一《舜典》愼徽五典，五典克從；納於百揆，百揆時叙；賔於四門，四門穆穆；納於大麓，烈風雷雨弗迷。克盡乎人事之常而不亂乎天道之變，此聖人之能事也。蓋聖人必有過人之才，亦必有絶人之量。以過人之才而治天下之事，事未見其有不治者也；有絶人之量而遇非常之變，亦未見其有震懼失常者矣。古之人有能之者，其惟舜乎！是以帝堯使之愼徽五典而五典以之而克從，使之揆度庶政而庶政以之而時叙，賔於四方之門而四方由是而穆穆，納於大麓之間遇烈風雷雨之變而行亦不迷焉。吁！主天下之事而各得其治，遇天道之變而不失其常，非固聰明誠智確乎其不亂者，其孰能與於斯？《舜典》其意以此。嘗謂天下之事至難治也，非聖人則不足以臨其治；上天之變亦非常也，非聖人則必至於失其常。蓋聖人之才固衆人之所難能也，聖人之量尤衆人之所不可及也。何以言之？常人之於五典也，或欲其從而不獲其從；宅於百揆也，或欲其叙而不得其叙；賔於四門，而或不能致其穆穆之和；遇烈風雷雨之變，而或不能不失其常。惟聖人則異於人也，事之所肇者屢試而屢得其效理之所在者，隨感而隨致其休，此天之所以與聖人者，豈偶然哉？今夫父子之有親，君臣之有義，夫婦之有别，長幼之有序，朋友之有信，此五典也，即所謂五常也，人之所以為人，聖人之所以為教，皆不出乎此五者之常道也。夫惟慎之而不敢忽，美之而盡其道，則敬敷在寛之意得矣，而掌教之實亦無怍於人矣。克從而不能違之，蓋有不期然而然者也，此言聖人能盡其司徒之教者如此。夫所謂揆者，度也；百揆者度庻政之官，其制始於唐、虞而亦猶周之冡宰也，事之至繁，任之至重，亦孰有加於此哉？納於百揆之職而百揆以時而叙，此言聖人之能盡其庻政之道者如此。古者以賔禮親邦國，諸侯各以方至而使主焉，故謂之曰賔四門者，四方之門也，賔四方之門而諸侯之至者莫不穆穆其容而和之至焉，此蓋又言其兼四嶽之官而能盡其職如此。昔者洪水之害而堯獨憂之，使舜入於山林相視原隰，烈風雷雨衆懼失常而舜行獨不迷焉，吾於此見聖人不特有過人之材能，尤有絶人之度量也。賔於四門四門穆穆者，即左氏所謂無凶人也；納於大麓烈風雷雨弗迷者，亦猶《易》之所謂震驚百里不喪七鬯之類是也。噫！聖人吾不得而見之矣，觀於史臣紀載之書，而聖人之材之美猶可追想於數千載之上也。孟子言必稱堯、舜，良有以哉！抑此章之旨蔡氏《傳》之明矣，間嘗參諸注疏之説而訓大麓之義則異焉。孔氏曰：麓，録也。納舜使大録萬幾之政，隂陽和，風雨時，各以其節，不有迷錯愆伏，而舜之德合於天也。觀其所言與蔡《傳》之旨有不侔者，且堯時之官莫尊於百揆。大麓，萬幾之政，非百揆而何？麓以山足，訓之明矣。孔氏之説於經意有未合者，故不可强而從也。在璿璣玉衡，以齊七政。肆類於上帝，禋於六宗，望於山川，徧於羣神。聖人審觀天之器以齊其運，又必舉秩祀之典而周其禮，此聖人受命之始而嚴其奉天之道也。夫聖人之有天下也，天與之也，天運之不可以不審，祀禮之不可以不舉，皆政之大者也。故璿璣玉衡觀天之器也，而七政在天日月五星是也，察璣衡以齊七政，其觀天之術審矣，於是類祀於上帝，禋祀於六宗，山川則望而祀之，羣神則徧而祀之，凡其祭祀各有秩序，則事神之禮皆舉矣。然則天運無不齊而祀禮無不周，聖人奉天之道不可詳乎？嘗謂聖人之有天下，未有不受命於天者也。命既出於天則吾所以奉乎天者，可不盡其道哉？故不惟審夫觀天之器以齊其運，又且舉秩祀之典而周其禮焉。誠以日月五星之運行於天者，乃敬授人時之本，而百神之來享者，然後可以章天與之符，則政孰有大於此者乎？此舜攝位之初而有致意於二者之務，良有以哉！察夫璿璣而所以象天體之運轉也，玉衡者以玉為管横而設之，又所以窺璣而齊七政之運行也。七政運行於天，非日月五星之謂乎？不曰日月五星而曰七政者，以其運行之有遲速順逆，猶人君之有政事也。七政以璣衡而齊，齊七政者必先於察璣衡也。璣衡所以為觀天之器，則察璣衡者即所以齊七政也。七政既齊，則歴象以成，天時以定，而觀天之術於是乎審矣！觀天之術既審，而事神之禮尤不可後，上帝則類而祭之，其禮依郊祀為之也。六宗則禋而祭之，精意以享之也，名山大川五嶽四瀆非山川之當祭者乎？望而祭之，故曰望；丘陵墳衍古昔聖賢非羣神之當祭者乎？徧而祭之，故曰徧。不惟類於上帝而且禋六宗焉，不惟望於山川而且徧羣神焉，則上下神祗罔有不祭，而祭祀薦享禮序秩然殆見。郊焉而格，廟焉而享，而事神之禮於是乎至矣。審觀天之術於先而舉祀神之禮於後，聖人所以奉天者蓋如此，而政事之大宜莫先於斯焉。嘗攷歴象授時，堯之所先也，昭告上天神后而類於上帝，宜於冡土，湯、武之所不廢也。大舜攝位之初，首必於二者之務，人君奉天之道不過在是矣。嗟夫聖人之所奉者天，故天之眷佑者亦在聖人。然則舜之有天下也孰與之，曰天與之，天與之者，諄諄然命之乎？曰：天不言，以行與事示之而已。敷奏以言，明試以功，車服以庸。聖人因諸侯之朝而察之者，其法詳；因諸侯之功而報之者，其禮厚。即其奏言試功，而旌以車服，可見矣。在昔帝舜於諸侯之來朝，使各陳其為治之説而聽其言，復從而明攷其功以觀其行，所以察之者如是其詳；諸侯而有功於民則賜之以車，又旌之以服，所以報之者如是其厚。然則决擇之必審，待遇之必隆，盛時述職之法蓋如此也。夫上之待下，决擇之法固不可以不嚴，而待遇之禮亦不可以不厚。苟無其法，則賢否無由而可知；有其法而無其禮，則有功者亦何由而加勉。然則禮也法也，二者可相有而不可相無者也，誠哉是言也。今夫有德者必有言，言者行之表也，故其人之能否不可知，即其所言之得失而可見。於是而敷奏以言，然言之非艱，行之惟艱。君子不以言取人，必也聽其言而觀其行。於是而明試以功，奏言而有以得其施設之方，試功而有以騐其操履之實。苟言之如其所行，行之如其所言，所謂成允成功，所謂乃言底可績，則其人之賢否昭然不可掩矣，斯其察之之詳也如此。然察之固不可不詳也，待之亦不可不厚也。且夫列爵分土樹屏建侯，豈為安逸之計而已哉？惟以治民而已。故民功謂之庸，有能御大菑，捍大患，興利除害，使匹夫匹婦咸樂其生則有功於民者也。何以與之？路車乘馬；又何與之？玄衮及黼。車以安其體而無負乘之譏，服以華其躬而無不稱之誚，斯其報功之厚也如此。雖然帝舜不特以此待諸侯，其待黎獻之士亦曰敷納，以言明庻以功，車服以庸，其所以選賢才，勵臣下，同此一道也。此其所以攷績於三載之後，黜陟於三攷之餘，而庻績為之咸熈。厥後成周之制，六年五服一朝，大明黜陟，蓋亦損益有虞之制而為之者也。此成周太和之治，所以亦無媿於有虞也歟！象以典刑，流宥五刑，鞭作官刑，扑作教刑，金作贖刑。眚災肆赦，怙終賊刑。欽哉！欽哉！惟刑之恤哉！聖人之制刑雖有輕重之殊，聖人之用刑常存敬慎之意。蓋刑者，民命所關，聖人不得已而用之，使無敬恤之意則刑罸不中，而民無所措手足矣。是故舜攝位之初，即示人五常之刑以待夫罪之重者，稍輕則流以宥之。鞭扑以待夫罪之輕者，又輕則金以贖之。五者，法之正也，無意而誤犯者赦，所以宥其過；有意而故犯者刑，所以誅其心。二者，法之權也，聖人立法制刑其詳如此。然豈恃以求逞哉？敬之而又敬之，其心未嘗或輕，蓋其中有所不忍故也。故輕重各有攸當者，乃天討不易之定理，而欽恤常行乎其間者，可以見聖人之本心。聖人有不忍人之心，斯有不忍人之政，為政且爾，而况於用刑乎？輕則鞭扑傷人之肌膚，重則鈇鉞戕人之性命，死者不可復生，斷者不可復續，一失其當而民有不得其死者矣。故刑以輔治雖聖人有所不可廢，然刑期無刑乃聖人之用心，固非衆人之所可同。盡此道者，吾於大舜見之矣，是故象以典刑。象者，垂象以示人；而典者，其常也，示民以常刑，使民知所畏，所謂墨、劓、剕、宫、大辟是也。此五者，刑之正也，所以待夫元惡大憝殺人傷人穿窬淫放罪之不可宥者也。流宥五刑者，所犯雖入於五刑，而情可矜，法可疑，與夫親貴勲勞之不可加刑者，則放之遠以寛之。如五刑有宅，五宅三居是也。鞭作官刑者，木末垂革施之官府，以懲其怠惰。扑作教刑者，夏楚二物用諸學校，以警其怠荒。斯二者所以待夫罪之輕者也。罪入於鞭扑其刑可謂輕矣，而其刑又有可矜可疑者焉，則使人入金以贖其罪，蓋不忍輕刑而亦不欲以直赦之也。五者從重以入輕，法之正也。眚災肆赦者，眚謂過誤，災謂不幸，如是而犯法者，不待流宥金贖而直赦之也。所謂赦過無大怙終賊刑，怙謂有所恃，終謂再犯，如是而麗刑者則雖當宥當贖，亦不許其宥，亦不聽其贖，而必刑之刑，故無小之謂也。此二者或從重以即輕，或由輕而即重，蓋用法之權衡，所謂法外意也。聖人立法制刑之本末，此六者大略盡之，雖其輕重取舍陽舒隂慘之不同，然欽哉欽哉惟刑之恤之意，未始不行乎其間也。欽則有敬謹之意，恤則有哀矜之心，聖人於事固無不敬，而用刑者尤聖人之所慎。聖人於民固無所不恤，而有罪者尤聖人之所矜，聖人豈樂於刑哉？蓋有所不得已也。使有一毫怠忽之心存於中，則輕重失其宜，操舍失其當，舍彼有罪刑及無辜矣。聖人以不得已而用刑，夫豈有殘民以逞之意哉？故輕重有倫有以見聖人之法，而欽恤無間者足以見聖人之心。譬之天地四時之運，雖有寒凉肅殺之不同，然其涵養以發生之意，未嘗不流行乎其間也。此其好生之德洽於民心而民自不犯於有司，至於刑措不用，以成垂拱無為之治也。雖然，舜制五刑有流宥而無金贖，所謂贖者止鞭扑之刑耳，至《吕刑》始有五等之罰，疑穆王始制之，非法之正也。蓋當刑而贖則失之輕，疑赦而罰則失之重，且使富者獲免貧者受刑，又非所以為平也。然而穆王所謂哀矜折獄，所謂敬五刑，則其欽恤之意猶知古人之用心，夫子所以取之也。嗚呼！天下之廣，掌刑者民之司命，任用可不重乎？詢於四嶽，闢四門，明四目，達四聰，咨十有二牧，曰：食哉惟時，柔遠能邇。聖人咨内臣盡輔君之職以圖治，尤必咨外臣盡養民之政以來遠。蓋圖治莫先於近臣，養民莫切於羣牧，聖人急於政治，安得不咨之耶？是以帝舜即位之初，謀治於四嶽之官，使其闢四方之門以來天下之賢俊，明四目達四聰以廣天下之視聽，此豈非欲其盡輔君之職以圖治乎？然養民之政，不修則不足以成天下之治，必咨於州牧，使其重民食而一遠邇，親君子而遠小人，則民遂安養之願，雖蠻夷之國亦相率而服從矣。此又豈非欲其盡養民之政以來遠乎？然則四嶽總於内，州牧總於外，内外相須而治道備矣。《書》曰云云，其旨如此。嘗謂人君以一身之微涖萬民之上，天下人才之賢否，四海生民之休戚，雖有知人之智，安民之惠，豈能盡徧耶？是以内立四嶽則賢才舉而視聽廣，外立州牧則百姓安而四夷賔服，内外之職舉得其人，聖人復何為哉？不過垂衣拱手恭己正南面而已爾。然使為四嶽者或不能盡其職，則賢才必隠遁於下，聰明必日蔽於上，又豈能成其在内之治乎？為州牧者或不能修其政，則民既無以安其生，外夷且乘間而侵亂，又豈能致其在外之治乎？是則嶽牧之官，任大而責重，關政治之得失，此舜即位所以必先命之也歟？且夫人君之臨涖天下也，資治莫急於賢才，然君門萬里，出類拔萃之才安得以自達乎？為四嶽者當闢四方之門，以廣求賢哲布於朝廷，旁招俊乂列於庻位，使野無遺賢可也。耳目固所以廣視聽也，然人君一身聰明有限，雖有視遠惟明聼德惟聰之心，安能以達遠乎？為四嶽者，當明四方之目為己遠視而無所蔽，達四方之聰為己遠聽而無所壅，使嘉言罔攸伏，可也。然則内焉之圖治，不咨於四嶽養民之政，不咨於州牧，可乎？夫以天下之大，分為十有二州，土地之廣，人民之多，人君雖有子民之心，豈能家給而人賜之哉？為州牧者，當知以養民為務，不違農時則烝民粒食矣，寛以撫之則遠者來矣，擾而習之則近者悦矣。然非進賢退不肖，則君子在野小人在位，又何由成養民之政乎？必惇信仁德之士，屏棄凶惡之徒，則政無不舉，豈特中國之民得其所養，雖要荒之遠亦為之來廷，戎狄之人亦為之賔服。噫！遠人之格孰非外臣，養民之政所致哉惟然。唐、虞之際，四門穆穆，則四嶽之治非不舉也；各迪有功，則州牧非不修也。而舜之即位乃汲汲焉，首詢於嶽牧何哉？蓋舜紹堯之後，惟恐治道盛而或衰，人心久而或怠，所以奮庸熈帝之載，不得不然也。故當攝位之初即日覲四嶽羣牧者，特不過輯瑞班瑞以與之正始云爾。至此則建官分職，欲其有以成天下之治也。厥後成周稱唐、虞内有百揆四嶽，外有州牧侯伯，庻政惟和，萬國咸寧，則知嶽牧於内外之治者大矣！此其所以致雍熈太和之治也歟！惇德允元，而難任人，蠻夷率服。為民上者能親君子而遠小人，則無遠而不服矣。夫遠人之服豈有他哉？亦在舉措得宜有以當其心故耳，宜夫帝舜以為長民者告也。夫其有德者知所親，仁人者知所信，而包蔵凶惡者知所以拒絶也，則君子進而小人退矣。誠如是雖以蠻夷之遠，亦相率而服從，中國其有不治者乎？帝舜以此而告十二牧焉，可謂得為治之本矣。昔者魯哀公嘗問孔子以何為則民服，孔子告以舉直錯諸枉則民服，舉枉錯諸直則民不服，至哉斯言也，可謂得天理人情之至者矣。蓋人情莫不好直而惡枉，故舉錯得宜，則犂然足以當人心，天下孰不為之悦服；一失其當，則好人所惡，惡人所好，是謂拂人之性矣，雖一夫猶不可强服，尚安能得天下之心哉？况夫親賢臣遠小人，國之所以興隆；親小人遠賢智，國之所以傾覆，其所係者尤重也。為十二牧者各私一州之士，各子一州之民，於此宜何如其盡心哉？仁義禮智根於心而令聞廣譽施於身，此其為有德者也，吾則尊其位重其祿，所以厚之者無不至也。慈祥惻怛能存不忍人之心，寛裕温柔能行不忍人之政，此其為仁人也，吾則任之而勿貳，委之而勿疑，所以信之者極其專也。雖然，有德者在所親矣，天下豈皆有德者乎？固有貌似莊重而心實險狡者矣，謂之任人可也；仁厚者在所信矣，天下豈皆仁厚者乎，固有外為温柔而内實殘酷者矣，謂之任人可也。彼固善於逢迎而吾則聽察必審而不敢輕，彼固易於投合而吾則遴選必嚴而不敢忽，所謂難之者，此也。誠如是而所用者必君子，而天下得以被其休；所去者必小人，而四方不至被其毒。朝廷清明，紀綱振舉，治化洋溢乎中國而施及於蠻貊。彼三百里蠻，居乎荒服之地，非可以政令整齊者也，今焉亦安於邦域而不敢懐反側之心；三百里夷，居於要服之間，非可以威刑禁制者也，今焉亦嚮風慕義而不敢萌背叛之志，何者？内外之勢雖殊而好惡之情則一，為民上者舉錯不謬而有以服其心，此其所以率服也。其功足以柔遠人而恩不足以及百姓者，未之有也，為州牧者若之何而不盡心哉？且舜舉元愷而天下稱其能，誅四凶而天下服其當，則舜於親賢遠佞之道蓋已行之矣，而又拳拳於十二牧告者，豈非治有小大，而其道無異同也歟！雖然，牧以養民而告之以此者，何也？蓋足食所以使之有所養，進賢退不肖所以使之得以安於所養，不然則君子在野小人在位，惡政日加於民，雖有粟烏得而食諸？故舜既告以食哉惟時，而必繼之以親賢遠佞之道矣，夫然後足以成養民之功也。孟子曰：堯、舜之仁，不徧愛人，急親賢之為務，其此之謂歟！命汝典樂教胄子，直而温，寛而栗，剛而無虐，簡而無傲。詩言志，歌永言，聲依永，律和聲，八音克諧，無相奪倫，神人以和。命官以聲樂之教而欲養其中和之德，必原夫聲樂之本而復赞其幽明之感。夫命官以聲樂為教，則其職教之專者固有以育人才而養性情耳；而論樂以人聲為本，則其聲樂之和者又豈非所以格神人和上下哉？昔舜之命夔典樂以教胄子也，既欲慮其偏而輔翼之，又欲防其過而禁戒之，此其職教之専所以養其中和之德矣。然教之之道在於德，教之之具在於樂，則夫樂之作本乎人聲之和以極夫聲樂之妙，殆見其神無不格而人無不和，蓋又極夫幽明之感矣。此胄子之教典樂之官所由設歟？聖人作樂，其體用功效之廣大深切如此。夫嘗觀《周禮》，大司徒掌成均之法以教國子弟也，以六德為之本，以六律為之音，則聖人之教莫善於樂。又觀商之庸鼓有斁以衎我烈祖也，先祖為之是聽，嘉客為之夷懌，則神人之和亦在乎樂矣。何者？樂由人心生也，自其典樂之教而論，固以人心和而感乎人心之和耳；自其作樂之效而言之，又豈非人心之和而通幽明之感乎？今也舜之命夔不惟以教胄子者言之，又必以格神人者言之，此其職教之專而聲樂之極功也，又豈殷、周之盛而已哉！帝舜之意若曰：今予命汝典樂之官者，豈徒侈乎金石之音干羽之舞耶？蓋自天子之元子以至公卿大夫之適子，莫不有天下國家之寄而不可以無教也，聲音以養其耳，采色以養其目，歌詠以養其情性，舞蹈以養其血脉，茲非典樂之教也？直者必不足於温故欲其温，寛者必不足於栗故欲其栗，則直不至於訐，寛不至於縱。剛者必至於虐故戒其無虐，簡者必至於傲故戒其無傲，則剛不至於曓，簡不至於慢矣。救其氣質之偏，養其中和之德，則汝之典樂教胄子者，蓋在乎此矣。雖然，樂豈無自而作哉？亦以人聲為之本耳。人心之動因言以宣，而在心為志，發言為詩，則志以言而見也。既形於言，必有其節，而言之不足又永歌之，則言以歌而永。既有永言之歌矣，則歌聲之濁者為宫，以漸而短者為商，為角，為徴，為羽焉。不曰聲依永乎？既有依永之聲矣，則必以五聲六律十二管還相為宫焉；不曰律和聲乎？人聲既和而被之八音以為樂，則金石絲竹之異宜者，翕如純如而不拂其情；匏土革木之異用者，皦如繹如而不紊其倫矣。薦之郊廟則足以動天地而感鬼神，奏之朝廷則足以厚人倫而美教化，尚何幽明之間而上下之殊哉！然則聖人作樂之效一至於此，則其典樂之教所以育人材而養情性者，亦可見矣。且唐、虞之為教也，有若司徒之敬敷五教矣，而其所以事神者，有若秩宗之典朕三禮矣。今而胄子之教神人以和，一委於后夔之典樂，何也？蓋聖人之教莫善於樂，而樂之所以格神人者，同一至和之流通也。豈曰此為胄子之教而彼為神人之感哉？厥後后夔言作樂之效，始曰祖攷來格而虞賔在位，終曰鳥獸率舞而鳯凰來儀，則又不惟無負於帝舜之命，而亦無愧於聲樂之妙矣。此韶樂之所以盡善盡美歟！ 咨！汝二十有二人，欽哉！惟時亮天工。聖人致歎以命臣職之衆者，欲其主敬以相天事之重也。天事之重非敬無以相之，然非嗟嘆以致其命，則聽之者將以為汎然之常言耳。夫聖人之命庻官，其事至不一也。天有不能自為而寄之君，君有不能自為而寄之臣，君之事何莫非天之事也，其可不敬以相之乎？無一事之非天則必無一事之不敬，虞廷總命羣臣之際，必嗟嘆而發其辭以此哉？夫位之尊卑不一也，而言位者必曰共天位；職之大小不一也，而言職者必曰治天職。五典曰天叙，五禮曰天秩，五服曰天命，五刑曰天討，所任之事不一而相乎天者則同耳，又安得不嗟嘆而以敬之一辭為羣臣告乎？夫舜之分命於二十二人者為何如哉？備咨詢之任者四嶽是已，圖宅揆之績者伯禹是已，黎民阻飢而稷播百糓也，百姓不親而契敷五教也，刑則臯陶明之，工則垂掌之，上下草木鳥獸之未若則吾之所賴者益焉，天地神祗人鬼之未叙則吾之所資者伯夷焉，有夔以典樂則吾胄子之教不患其不施，有龍以納言則吾出納之命不患其不允，有十二牧以分職治於外則吾食哉惟時柔遠能邇之政不患其不立。其為事固不一也，然内而四嶽九官何往非天工之代，外而十二牧何往非天牧之司。苟居其職而怠其事，在其位而慢其政，無以相乎君即無以相乎天矣。故天工之亮非欽哉以為之主不可也。欽者何，敬而已，不貳以二必專其念，不參以三必一其守，夫如是非惟有以相夫君，實有以相乎天矣！由是觀之，人臣之事不一而一於代天，一於代天則必一於主敬，帝舜深知乎此而猶恐羣臣之以常言視之也。“咨汝”一辭發聲嗟氣嘆於羣言之首，其所以感動夫二十二人之欽者，為何如哉！抑嘗攷之舜之命禹命伯夷，咨四嶽而命者也；命垂命益，泛咨而命者也；命夔命龍，因人之譲而命者也。若稷、契、臯陶之不咨者，申命其舊職而已，夫知道而後可宅百揆，知禮而後可典三禮，知道知禮非人人之所能也，故必咨四嶽而命之。若予工若予上下草木鳥獸，則又非此之比，故泛咨而命之。禮樂命令，事理精微，非百工庻物之比，故必俟伯夷之譲而後命之也。惟其分命之時有咨焉，故其總命之際必咨以戒其敬歟？愚觀《堯典》之書，於治歴之命則曰欽若，於治水之命則曰欽哉。欽者，堯、舜相傳之心法也。二十二人之咨，舜之致意於欽者，有自來矣。
三載，攷績，三攷，黜陟幽明，庻績咸熈。
聖人課功以示勸懲者有定法，故羣臣盡職而立功者有成效，夫課功覈實之嚴乃衆功之所由以廣也。在昔有虞之朝，攷績行於三載之時，黜陟幽明於三載之後，以時課功截有定法者如此。夫是以賞罰明信，人人自立於事功，百庶之績雖若不齊，而咸熈之效若出一致，其各有成效復如此。定法行於君而成功著於臣，有虞之治所以為不可及。夫君使臣以禮，臣事君以忠，君之於臣惟知盡待下之禮爾，初無待於誘之以賞而怵之以罰也。臣之於君惟知盡事上之忠耳，亦無待賞罰而後知所勸懲也。然而日月易流人心易弛，三載而不攷其績，則無以提撕警覺而作其懈惰怠弛之心，人不能以皆賢則職或不能以徧舉，三攷而不繼之以賞罸焉，則亦無以知其賢不肖而為之進退，則玩愒偷安茍且自便敷同日奏罔功者有矣，庶績何自而咸熈歟？古之聖人知乎此也，故於三載之後攷其功，課其殿最，蓋以三年有成則有能者可以自見矣，雖未必遽能得其底藴也，有過固不可掩矣，而猶冀其能自新也，是以雖第其上下而猶未遽施以黜陟焉。及其三攷之後，則九載之間，人以久而可見功，以久而可成，凡有能者得以究其能，而有過者亦無復能改其過也已。明者才美外見而有功者也，於是或益其土地，或進其爵位，所以陟之而示勸；幽者職業不修而墮其功者也，於是或黜其爵位，或徙之遠方，所以黜之而示懲。聖人執此之政堅於金石，行此之令信如四時，據此之至公無私如天地宣力者，知賞之必及而偷安者亦知罰之不可以茍免也，是以敬爾有官，勉爾為政，孶孶汲汲，不敢自暇。凡而宅百揆則勉於亮采，而百揆之職成矣。敷五教之績，就典禮樂則禮節而樂和，掌刑罰則刑清而民服，内而朝廷外而羣國未有任其職而無其功者也。有虞激勸人心之道，誠萬世之良法歟！豈獨有虞為然哉？其所由來者尚矣。堯之試舜也詢事攷言，乃言底可績三載。所謂攷績於三載者也，其黜鯀也以九載而績用弗成，其陟禹也以九年而水土平治，此即三攷黜陟幽明也。泰和之在唐、虞，良有以歟！雖然明良喜起之朝，其稽功覈實雖不能不假諸法，而其禮遇臣（闕）之（闕）者，此又不可以不知也。後世有（闕）將以致治或以滋亂者有矣。
《大禹謨》
若稽古大禹，曰文命敷於四海，祗承於帝。曰：后克艱厥后，臣克艱厥臣，政乃乂，黎民敏德。
大禹德化大洽而尤盡告戒之誠，正欲君臣責難以為圖治化之本，此史臣所以既赞其教化之盛於先，而尤備述其責難之辭於後也。以為攷古之大禹，其文命之敷既可以遍及於四海若可以自足，而其心以為未嘗足也。方且陳其謨訓以敬承於帝焉，而其告君之辭有曰君必難其為君，臣必難其為臣，君臣克艱各務盡其所當為者，則其政事乃能修治，下民自共觀感而速化於善矣。處已治而猶若未治者如此，非德量之大者能之乎？史臣以大禹稱之，良有以也。自常情觀之，孰不曰治功之未感，教化之未行，聖人之所憂也；四方風動，萬邦作乂，則可以相安於無事矣。禹之心何為而自視欿然耶，嗚呼！是未知禹之心者也。彼誠見乎朝廷之上君臣之間，萬事之根本在焉，萬化之權輿係焉，苟頃刻謹畏之不存，則怠荒之所自起；毫髪幾微之不謹，則禍患之所由生。為君者兢業以圖治，尤恐君道之或弛，况可為之以易乎？為臣者同寅協恭以輔君，尤恐臣職之或廢，况可承之以怠乎？此所以不以德化大洽於一時者為已足，而必以政治民化於無已者望其君也。禹之心其若是乎？且文命之敷果何自而見也？觀其東漸於海，（闕）間無非此德之充周也；西被於流沙，則弱水之（闕）之洋溢也。朔南暨聲教訖則衡山之南，幽都之（闕）此德之敷暢也。地勢有遠近而禹之德教無遠近，之（闕）有彼此而禹之德教無彼此之異。他人不啻足矣，而禹之心尤歉然，方自獻可替否而盡其責難之恭也，翼翼小心而竭其陳善之敬也。於是忠言嘉謨日陳於前，而其告戒之辭乃曰“后克艱厥后，臣克艱厥臣，政乃乂，黎民敏德”焉。禹之意豈不曰貴為天子固可安也，而一日萬幾誰之責乎？尊居百揆固可安也，而敬亮天工誰之任乎？必也君不易其為君，而常懐宵衣旰食之憂；臣不易其為臣，而常懐瘝官矌職之念。如是則紀綱法度必粲然可觀，禮樂刑政必四達而不悖，而政事無一之不修舉矣。夫君臣之身乃萬民之所觀仰也，君臣之政化既行，則天下之習俗其有不美者乎？吾觀夫林林而生者，其質雖不齊，今皆為於變時雍之歸；揔揔而羣者，其情雖不一，而皆有徧為爾德之洽，雖風之偃草，地之敏樹，有不足以喻其速者矣。抑又論之克艱之道，禹為舜陳而舜以天下譲，實基於此也，何也？蓋克艱之辭方發於禹，而允若茲之語即契於舜，是既有味於其言矣。異時禪禹之辭有曰“汝惟不怠揔朕師”，又曰“克勤克儉，不矜不伐，終陟元后”焉，則舜以天下授禹非獨以其治水之功，實以其克艱之故也。然則是道也，實萬世君臣為治之本原也。孔子曰：為君難，為臣不易。豈不信哉？
嘉言罔攸伏，野無遺賢，萬邦咸寧。稽於衆，舍己從人，不虐無告，不廢困窮，惟帝時克。
求言而任賢，盛治所由基；虚己以好賢，聖人之所獨。夫惟善道登用而後天下無不安之民，亦惟聖人在上而後天下無不用之賢。茍非聖人莫能及也。是故言之上者無所伏，人之賢者無所遺，其有以使天下之民咸被其澤而得其所者，宜矣。然非聖人之忘私順理豈能稽衆人而使善言之不棄，非聖人愛民好士豈能不虐不廢而使賢才之無遺，此所以惟帝能之而非常人所及也。禹以克艱之道望之舜，舜以克難之效歸之堯，聖人之於治不敢自謂其已（闕）如此（云云），天下之安危係乎善言之進退，而善類之（闕）又係乎君心之公私，言治者所以深探其本而極陳之也。蓋言者所以通上下之情，賢者所以立邦家之基，茍善論有一之未達，賢才有一之或遺，則民之不得其所者多矣。然則謂天下之安危不係乎善言之進退，不可也。諫在臣，聽在君，德在人，用之在君，茍非人君有大公無我之心，有視人猶己之量，則讒諂至而公議微，禮貌衰而賢者去，欲賢無遺而言罔攸伏得乎？然則謂善言之進退不係乎君心之公私，不可也。古人之能盡此道而致此效者，其惟帝堯乎？賤而芻蕘皆得以盡其情，微而草茅皆得以伸其論，則善言固無所伏矣。居寛閒之野皆將有職於朝，處寂寞之濵皆將有位於列，則賢者固無所遺矣。夫是以政（闕）而民安，風移而俗易，四方有磐石之固，天下猶泰山之安，萬邦咸寧，亦其效之所必至也。雖然訑訑顔色，拒人於千里之外，一夫不獲（闕）主罔與成厥功。茍知有己而不知有人欲言之畢達者，猶之覆巢取卵而鳯鳥不至，刳胎焚林而麒麟不遊，茍虐無告而廢困窮，欲賢者之畢集也難矣。聖人惟知乎此也，博詢衆庻而不惮咨訪之勤，聞善則從而無係吝之意，衆人之言且樂聞之，則言之善者可知矣，善論豈有抑而未達者乎？民之顛連而無告人所易虐者也而不之虐，士之困而處窮人所易廢者而不之廢，於無告困窮且加意焉，則人之賢者可知矣，賢才豈有不録者乎？夫惟大公無我，故能舍己以從人；惟其德盛禮恭，故能不虐而不廢。斷以“惟帝時克”者，非常人之所能為也，惟之為言，獨也，堯之外無餘人克之，為言能也，堯之水莫能及。自非聖人深見其道之未易盡，安能究極至此也哉。程子曰：舍己從人最為難事。己者，我之所有，雖痛舍之，猶懼守己者固而從人者輕，此所以非帝堯莫能及也。雖然，舜紹堯致治者也，重華恊帝固有自來，觀其好察邇言，取人為善，則言之嘉者必無所伏矣。元愷登庸，九德咸事，則人之賢者，必無所遺矣。當是時也，庶政惟和，萬國咸寧，則天下之民固無不安者矣。君臣告戒，方且指此為克艱之目，而不敢自謂其必能，其戰兢惕勵不自滿足之心，為何如哉？孔子曰：博施濟衆，修己安人，堯、舜其猶病諸，亦可謂知聖人之心矣。
嘉言罔攸伏，野無遺賢，萬邦咸寧。
善言無不達，賢才無不用，則天下之民亦無不安矣。夫天下安危係於賢才之用舍，而尤係於言論之通塞也。故當泰和之世，言之嘉者既無所伏於下，人之賢者又無或遺於野，廣延衆論，悉至羣臣，如此則萬邦雖廣又焉有不得其所者乎！善類聚於朝而善治形於下，固有不期然而然者矣。嘗謂人君之治天下，孰無任賢使能之心，賢者之生斯世亦孰無致君澤民之念哉？而匹夫匹婦有不被其澤者，何也？謂言已聞而不必咨，不知伏於下者之難逹也；賢已用而不必求，不知困於側陋者之難進也。夫忠言讜論有不盡聞，則何以周知生民之利病；端人正士有不盡用，則孰與任天下之事功。以是而求治安，不猶却步而求前，倒植而求茂，不可得也。聖人知其然，故賞諫諍以来讜言，集衆思以廣忠益，使凡古今理亂之故，政治得失之由，孰為利而在所當興，孰為害而在所當去，茍可以安國家利社稷者，知無不言，言無不聽，則天下之嘉言舉無所隠伏矣。旁招俊乂而有德者無不舉矣，翕受敷施而有善者無不容使，凡懐材抱藝者皆將有職於朝，而無攷槃在澗之譏；佩仁服義者皆將陳力就列，而無白駒空谷之歎，則在野之賢，舉無或遺者矣。夫善言必達則治不昧於所施，賢俊登庸則政不失於所付，將見道德之所薰陶，教化之所浹洽，躋斯民於仁夀，措斯世於平康。而凡胙土分茅星羅棊布者，又安有一邦之不蒙其休，而一夫之不獲其所者哉？謂之咸寧，信乎天下之民舉安矣。嗟夫！為治固有其本，而致治必有其要，人君惟能受言如流，求賢如渇，而萬邦為之安，此固為治之本也。欲言之罔伏在於舍己而從人，欲賢之無遺在於不廢困窮之士，是又至治之要也。然非忘私順理愛民好士之至，何以及於此哉？帝舜不敢自謂其必能而歸之，惟帝時克其一念克難為何如也，有虞之治豈偶然哉？
帝德廣運，乃聖乃神，乃武乃文，皇天眷命，奄有四海，為天下君。
聖人萃盛德於一身，故有為於三才之主宰，蓋大德者必受命，聖人所以富有四海而貴為天子也。吾於古之帝堯見之。帝堯之德廣大而無外，運行而不息，大而能運，則變化不測，故其妙於無跡則為聖為神，顯於可見則為武為文，皆此德之充周，殆非言語形容所能盡也。夫以是天鑒厥德，用集大命，俾之悉有四海而君臨天下焉。其付畀之重，為何如哉？皇天無親，惟德是輔，天難忱斯，命不易哉！未有盛德不足以格天，亦未有天命不佑於有德者也。……帝堯自唐侯特起為帝，凡其綏來動和而措天下如太山之安，除殘去暴而躋羣生於仁夀之域，使雍熈之治獨高於五帝而冠絶乎百王，皆神聖武文之功用也而豈徒然哉？或者以為益之此言非以美堯且以規舜，是未知頌美之辭異乎規戒之體者也，又烏足以知聖人也哉？雖然，舜紹堯以致治者也，濬哲文明温恭允塞舜之大德，亦堯之大德也，歴數在躬，故自耕稼陶漁以至於帝舜之得位，亦堯之得位也，先聖後聖其揆一也，而何以優劣疑之哉？抑又論之大德為必受命者，其常也若吾夫子温良恭儉讓之德止聞侯國之政，終不能朝諸侯有天下者，是又其變然。而堯、舜能以其道治天下，孔子又推其道以教萬世，其功又有大於堯、舜者焉！善乎宰我之言曰：以予觀於夫子，賢於堯、舜遠矣。
益曰：吁！戒哉！儆戒無虞，罔失法度。罔遊於逸，罔淫於樂。任賢勿貳，去邪勿疑。疑謀勿成，百志惟熈。罔違道以干百姓之譽，罔咈百姓以從己之欲。無怠無荒，四夷來王。
大臣嗟嘆以進戒於其君，蓋欲其君道之無不盡，而致其遠人之無不服也。夫遠人豈易格哉！顧君道之盡何如耳！為大臣者豈容己於言乎！昔者益之戒舜其知此矣，先吁後戒而欲使其聽言之審，首曰“戒哉”而能致其陳善之誠，蓋君道至難盡也，盡之之要，未有不自此戒而始也。况當天下無虞之時，法度未至於廢弛，故戒失墜逸樂易至於縱恣，故戒其游淫，言此三者人君之所當謹畏也，然未可以為至也。任賢以小人間之謂之貳，則欲其勿貳，去邪不能果斷謂之疑，則欲其勿疑，謀為揆於理而未安者則勿成焉，志慮謀於心而未發者則惟熈焉，罔違乎道義之正，罔咈乎人心之公，於是八者皆人君之所當戒懼者也。果能以此道而無怠於心，無荒於事，則治道益隆，四海之遠莫不歸往，蓋有不期然而然者矣。為人上者可不以君道而以為来遠人之計哉？……雖然聖人之治不過九州，東夷西戎言語不通未易格也，南蠻北狄道路寥遠未易至也，今也合四夷之衆而無間於来王之心，是豈無其故哉，亦惟聖人君道之能盡耳。伯益之為帝舜規，其旨微矣。嘗因伯益之言而思之，舜帝德罔愆由仁義行，而於逸樂無有也。元愷登庸四凶擯斥而於邪正之辨至明也，兢兢業業善與人同，其於君道無不盡也。夫聖莫聖於舜，而益豈不知之……古之大臣務引其君以當道而盡責難之恭，吾於伯益周公見之矣。有志於唐、虞成周之盛者，不可不攷於斯。
帝德罔愆，臨下以簡，御衆以寬；罰弗及嗣，賞延於世。宥過無大，刑故無小；罪疑惟輕，功疑惟重；與其殺不辜，寧失不經；好生之德，洽於民心，茲用不犯於有司。
君德寓於立法行仁者其感深，民心叶於遷善遠罪者其化盛。此聖人之所以感乎下與斯民之所以化乎上者，一人心之相為流通也。昔帝德之罔愆而臨御以寛簡為本，凡其用刑行賞或有所疑，則常屈法以申恩，不使執法之意勝其好生之德，此其仁愛之心得以行乎常法之外而入於民心之深也。上焉而好民之心如此，下焉而自好其生者莫不觀感向化之同，遷善遠罪之至而不犯於有司之法矣。吁，此臯陶以帝舜美其功而歸功於帝也歟。大哉仁心之相周流乎，其所以為聖德君臨之至而民心向化之机乎！何則？天地之大德曰生，則天地生物之心而已。聖人以天地之心為心，所以好民之生者此也；斯民以聖人之心為心，則所以自好其生者同此心也。聖人而好民之生，則君臨於上而不忍於法者，非此心之所由推乎？斯民而自好其生，則向慕於下者，非此心之所感乎？一心流通貫徹乎君民上下之交，而斯民之不犯蓋在於君德之好生矣。且臯陶為士師之官，則上不用刑而下不犯法者，臯陶之法守也，何拳拳於帝之德歟？蓋謂帝德之盛非一善之可名，而無一毫之或過也。上煩密則下無所容，而帝之臨下以簡則無煩。……上有好生之德則下有不犯之休，此臯陶以斯民之不犯者歸美於舜歟？前乎此而舜之訓曰“惟刑之恤哉”，既而命臯陶者曰“惟明克允”者矣，至此而歸美於臯陶也，則以“惟茲臣庶，罔或干於正”者言之臯陶，豈媿於帝舜之命哉？今也不居其功而歸功於舜，抑又知所本矣。而舜之意則未然也，故曰“俾予從欲以治四方，風動時乃之休”，則舜之拳拳於臯陶者何如哉？嗚呼！臯陶作士而不有帝舜之德，固無以使民不犯而刑措不用也；帝舜好生而不有臯陶之功，亦何以奉宣良法而廣上之德意耶？《傳》曰：舜以不得禹、臯陶為己憂，信矣。
人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。無稽之言勿聽，弗詢之謀勿庸。
存於内者守乎理之正，接乎外者絶乎人之私，此聖人傳心之要也。蓋聖人之所以為聖者，以其内外之交相養乎！昔者舜之命禹，謂夫人心本一。囿乎形氣則為人心，本乎性命則為道心，心非道則無所主而愈危，道非人則無所寓而愈微，誠能精以察之，一以守之，則此心所存純乎天理之正，而此心所守莫非至中之體，允而執中，又安有過不及之失哉？然心學，有全體所當信者天理之公，所不當信者人情之私，彼無稽之言者不師古之言也。弗詢之謀無叅攷之私謀也，其與中相反甚矣，必也拒之而勿聽，絶之而勿庸，庶乎私情不為天理之累而執之，有得於中者亦固焉。吁！内外之交相為養，斯所以全其大中之道歟？嘗謂人皆知聖人之謹諸内所以全吾心之天，而不知聖人之謹諸外亦所以全吾心之天。蓋謹諸内者，存誠之本；而謹諸外者。閑邪之機。始焉養乎内以察其外，終焉制乎外以安其内，内外之間，夫亦兼致其謹而已。且人皆有是形也，故雖上智不能無人心，心皆有是性；故雖下愚不能無道心，是心也一而二二而一者也。是故舍道而狥乎人，則蕩於情欲，將危殆而不安矣；離人而求道，則流於虛無，益微妙而難明矣。精以察之而常使人心不汨乎道心，一以守之而常使道心不陷乎人心，夫如是而後有依據無所偏倚，而此理體以具所謂中者，信乎其可執而不失其理之正矣。
卷六
《周官》
唐、虞稽古，建官惟百。内有百揆四嶽，外有州牧侯伯。庶政惟和，萬國咸寧。
莫善於堯、舜官人之法，莫大於堯、舜安民之功。夫官人之法非堯、舜所自為也，上攷於古人而官得其要；安民之功非堯、舜所自能也，下總於大臣而民得其安。蓋能官人、能安民者堯、舜之仁，合之與仁而後可論唐、虞之治。夫堯、舜之知以其不自用而取法諸人也，堯、舜之仁不徧愛人急親賢也。不自用而取法諸人，是以官百之建必稽於古；不徧愛人而急親賢，是以内外之治必總於大臣。蓋不稽於古，則不能以簡而御煩；不總於人，則不能自近而及遠。一則知人之哲也，一則安民之惠也，非堯、舜其孰能之。或者謂古之時，官以雲紀而未嘗有百揆四嶽也；官以烏紀而未嘗有州牧侯伯也，則是曰揆曰嶽曰牧曰侯，此唐、虞之制而非古之制也，則未可以為稽古也。抑孰知稽古稽其實不狥其名，求其心不泥其跡。吾想古之時太樸未散，風氣未漓，其建官有甚簡而政治有甚隆者，此後世所不能知堯、舜所獨知。是以天下雖廣而建之官惟止於百，是唐、虞之稽古非若後世之泥於古也。堯、舜以一心之微而蒞乎百官之衆，安得人人而總之。内焉而總治有百揆四嶽也，而堯、舜無與焉；外焉而總治有州牧侯伯也，而堯、舜無與焉。所謂有者，非徒有也，是人有才，足以勝位也，而非虛位也，非徒有是名也，其德足以稱職而無曠官也。堯、舜所建之官雖極於百，而内外總治之職，咸有其人，此非所謂能官人者歟？於是曰百揆者亮采惠疇而天下無廢事，曰四嶽者賔於四門而天下無凶人。州牧則曰食哉惟時，而十二州之民各得其養。侯伯則曰各迪有功，而五服之諸侯各敬其事。内外相承而體統不紊，如身之使臂，臂之使指。以言庶政則九功惟敘，九叙惟歌而庶政和矣。以言萬國則五服四朝，黎民於變而萬國寧矣。此非所謂能安民者歟？世未有能官人而無安民之惠者，亦未有能安民而非知人之哲者歟？能哲而惠吾於堯、舜見之，堯、舜之能哲而惠，是必於古人得之，故方其建官也，都俞吁咈不使一職曠。堯、舜之心惟恐其不如古，及其至也，垂衣拱手無為而天下化，唐、虞之治復何愧於古哉？降自夏、殷而官數加倍，是未能如唐、虞之簡矣。論其治功則曰亦克用乂，是未能如唐、虞之盛矣。成周之制，建官三百六十而其職愈多，世變事繁而其職愈重。然則三代之制，非不欲稽古也，不幸而居唐、虞之後；三代之治，非不欲如唐、虞也，不幸而去古之遠。世道之降，帝王之分，嗚呼甚哉！
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