（宋·黄倫撰）《尚書精義》
（宋·黄倫撰）《尚書精義》 卷一總論黄氏曰：《書》五十九篇，其要在於風俗之變與夫正君臣之分。自堯、舜以德相授，一變而禹以有功得之，有扈氏不服，再變而君臣相責矣。湯伐桀，武王伐紂，則變之極者也。孔子每與舜而不與武王徵伐者，一時之極功名分者，萬世之大法功不可没而法不當廢，將以通行於萬世，則湯、武之為罪人宜也。雖然湯、武救天下而親受其惡，是非聖人有所不能，蓋湯、武為天下重而孔子為萬世重，二者並行而不相悖。先儒以為武王非聖人，吾不知其指。髙氏曰：《學記》三王四代惟其師則知，虞、夏、商、周之君，其人為足師也。《法言》曰：適堯、舜文王者為正道，則知虞、夏、商、周之道其始為適正也。《書》斷自唐、虞以下迄於周而已，蓋堯、舜而前古風朴畧不可得而紀也。故孟子言必稱堯、舜，又曰我非堯、舜之道不敢陳於王前。東周而後，覇道縱横不可得而紀也，故荀子謂道不過三代，又曰言治者予三王。由此觀之，仲尼之定《書》，始於二《典》而終於二《誓》，信不誣矣。又曰：《書》本一也，或裂一為三，作《大禹》、《臯陶謨》、《益稷》，以其人異而意同也；作《康誥》、《酒誥》、《梓材》，以其人同而意異也；作《盤庚》三篇，作《太甲》三篇，作《說命》三篇，作《泰誓》三篇，以其事大而體重也。《謨》，一也，然大禹之功，臯陶之嘉，益稷之忠，豈非人異而意同乎？康叔，一也，然《康誥》之治頑民，《酒誥》之戒沉湎，《梓材》之為敎化，豈非人同而意異乎？三篇一也。然以臣放君，以下伐上，咈臣民而遷都，由帝夢而立相，不亦事大而體重乎？或一書而三篇，或三篇而一事，不可不辨也。 《虞書》昔在帝堯，聰明文思，光宅天下，將遜於位，讓於虞舜，作《堯典》。無垢曰：識夫子序《書》之意然後識吾夫子作《春秋》之心矣。其造化之妙，爐錘之工，蓋與乾坤同用六子同機，豈可以凡俗浮淺之慮妄窺之乎？其曰“昔在帝堯，聰明文思，光宅天下”者，此蓋指堯平生用力處，為天下後世言也。如三畫圖《乾》，六畫圖《坤》，錯綜圖六子，使《乾》《坤》六子無所逃其妙；而“聰明文思光宅天下”止八字耳，其探索鈎致堯之賾隠深遠，亦無所逃其妙矣，非吾孔子，其誰有此見識，批判而不疑乎？且想濬哲文明温恭允塞之德，則舜已在人耳目中矣；想齊聖廣淵之德，則湯已在人耳目中矣。想徽柔懿恭則可以見文王，想聰明齊聖可以見武王，想豁達大度可以見髙祖，想天日之表可以見太宗，想聰明文思光宅天下可以見堯矣。聰可想見其疎通，明可想見其髙遠，文可想見其温潤，思可想見其巧妙，其所以斡旋四海運動六合者，皆自聰明文思中來也，光宅天下可以槩見矣。然而《堯典》所載堯之德，堯之用賢，堯之同天，堯之知人，其遜位特所載中一事耳。今孔子序《書》一切畧去，獨曰“將遜於位，讓於虞舜，作《堯典》”，何也？曰：此與作《春秋》同幾，其予奪、抑進退、去取，《乾》《坤》之功六子之妙也。夫堯之德，堯之用賢，堯之同天，堯之知人，其幾莫敏於遜位也。上官氏公裕曰：堯典稱《虞書》，先儒謂虞史所録，故總謂之《虞書》，此殆不達聖人制經之旨矣。仲尼所以經其史文其法，載道以著萬世，何為？因虞史所録然也。夫《堯典》稱《虞書》，其見二帝以天下讓之舜也，故仲尼斷自《堯典》，稱為《虞書》，欲見其堯將遜位而天下已授舜也，明堯之天下已舜之天下也。 卷二《堯典》帝曰：咨！四嶽，湯湯洪水方割，蕩蕩懷山襄陵，浩浩滔天。下民其咨，有能俾乂？僉曰：於，鯀哉。帝曰：吁，咈哉！方命圮族。嶽曰：异哉！試可乃已。帝曰：往，欽哉！九載，績用弗成。荆公曰：山髙而陵下，陵言襄，山言懷，何也？地髙則襄陵，地下則懷山。又曰：堯知鯀之方命圮族，然卒使之，何也？曰：方是之時，舜、禹皆未聞於世也。在朝廷所與者，鯀而已。聖人雖有過人之明，然不自用也。故曰稽於衆，捨己從人，雖疑其不可任，苟衆之所與，亦不廢也。故曰：誰毁誰譽，如有所譽者，其有所試矣。譽人尚必有所試，則其廢人也亦必有所試，而不勝任然後廢之耳。鯀既未常試又衆之所與，堯雖獨見其不可任，敢不試而逆度以廢之乎？敢違衆而自用乎？聖人之立法皆以衆人為制，中才之君獨見其所見不從，衆人之所見逆，度其不可任而不待其有所試，則其為失也多矣。故堯之聰明雖足以逆知來物，明見鯀之不可任，猶不敢自用，所以為中人法也。夫利一時，而其法不可以推之萬世者，聖人不為也，此所謂聖人之仁也。用己則聖人有所殆，用衆則雖中人可以無為而治也。故堯之用鯀也，以四嶽之僉同；其用舜也，亦以四嶽之師錫，所以為聖人者，以其善用衆也。天聰明自我民聰明，唯天為大，唯堯則之，於試鯀與舜見之矣。帝曰：咨！四嶽，朕在位七十載。汝能庸命，巽朕位？嶽曰：否德忝帝位。無垢曰：孔氏注：堯年十六，以唐侯升為天子，在位七十年。則時年八十六矣，七十年為天子，數亦過矣，而忽有洪水之災，此天意也；其丹朱不肖，亦天意也；有舜抱玄德在下，亦天意也。此《乾》上九時也；於此而不知進退存亡，則為亢龍矣。堯大聖人也，知時知數知天意，知進退存亡，故咨四嶽以禪位之說焉。又曰：堯意雖知德莫如舜，聖莫如舜，得天歷數莫如舜，然而天下至重，一旦不詢於衆，不攷之公論，斷以己意，遽以一匹夫為天子，此皆怪異不常驚駭觀聴之事，聖人所不喜也。蓋君子言必慮其所終，行必稽其所敝，使堯不先委四嶽遽以與匹夫，使後世庸君效之得以奮其私意，至有欲以天位與董賢如哀帝者，故必先委四嶽以順天下之常情，然後聽其辭受以卜天之歷數焉。嶽曰“德忝帝位”，此非謙辭也。天下至重。豈可不量力不度德，遽欲當之乎？荆公曰：堯固已聞舜矣，然且謂嶽“汝能庸命巽朕位”，然則堯之出此偽歟？曰：非然也。四嶽者皆大賢人，故堯任之以與之釐百工熙庶績者矣。堯雖聞舜，然未敢自用其所聞也，以為四嶽亦能庸命，雖與之天下亦可以朝諸侯一天下也。此四人苟有賢於己者宜亦知之，苟知之宜亦推之，故推四嶽之功善而云欲予之天下。四人者知足以知聖人而其汚不至乎貪天下也，舜誠聖人而在下，則四人宜知之矣，知之則宜言之矣，其肯相為比黨而蔽在下之賢於己者乎？此堯稽於衆，舍己從人，不敢自用其耳目之聰明也。必待四嶽師錫己以舜，而後徵庸之耳。然則四嶽何以不蚤舉舜歟？曰：隂雖有美含之，以從王事，必待上之唱也然後發。故四嶽雖知舜，必待堯之唱也然後錫。曰：明明側陋。師錫帝曰：有鰥在下，曰虞舜。帝曰：俞？予聞，如何？嶽曰：瞽子，父頑、母嚚、象傲；克諧以孝，烝烝乂，不格奸。東坡曰：明其髙，明其側陋，言不擇貴賤也。舉舜而言其鰥者，欲帝妻之也。然余觀衆人舉舜之意非特欲帝妻之而已，且欲更試舜以妻子之難也。彼其未娶而處父母兄弟之間，孝友之心尚未散也。古人云，妻子具而孝衰於親，以匹夫之賤，更以天子之女處之頑嚚傲很之間，而又在父母兄弟妻子之列，愛妻子則於父母兄弟必有所不終，愛父母必於妻子有所未盡，此天下之最難處也。衆人舉舜之意，亦豈輕以天下予舜哉？無垢曰：天下非一人之天下，乃天下之天下也，必盡天下之公議乃可以與之。堯不盡天下之公議遽欲與四嶽，何也？曰：四嶽，宰相也。宰相為人臣之師，為天下之表，德不足以先天下，才不足以濟天下，其可當此位哉？是位至宰相，天下之所心服者也，使堯子賢則已，如其不賢必舉位以授下之賢者；使不欲禪位則已，如其禪位非自四嶽始將誰始乎？夫舜之處頑嚚傲很之間，而克盡為人子為人兄之道，堯亦知之舊矣，乃有如何之問，何也？曰：此欲顯舜之德於天下也。為人子而父心不則德義之經，母口不道忠信之言，為人兄而弟傲慢不恭，舜之不幸可知矣。夫在他人有頑嚚傲很者，遠之可也，絶之可也，父母兄弟豈有遠之絶之之理乎？然則將何以得其心哉？欲合其心歟必同其頑嚚傲很可也，此豈可為耶？將潔其身歟，此吾父母吾弟也，吾何忍於父母兄弟間取名乎？此所謂天下之難處也。觀舜之用心，真可以為天下法矣。舜如之何？曰：天下自見其頑嚚傲很，吾止見其為吾父母兄弟矣。以事父母之道事之，以友弟之道友之，以吾之愛起父母弟之愛，以吾之敬起父母弟之敬。父子天性也，兄弟天倫也，天性天倫之中無他物也，愛敬而已。特為頑嚚傲很所亂，未有以發之耳。使吾以愛以敬，日漸月摩，時行時止，則頑嚚傲很之氣散，而愛敬之心見矣。此“克諧以孝，烝烝乂，不格姦”之意也。烝烝，進也，以言其漸也，愛敬亦不可急也，當優而柔之使自得之饜而飫之，使自趨之若江海之浸膏澤之潤有不知所以然者，烝烝之義也。“益曰：日號泣於旻天，於父母，夔夔齋慄，瞽亦允若。”號泣，愛也；齋慄，敬也；允，信也；若，順也。以愛敬發之而頑嚚一變為信順，此不格姦之說也。嗚呼！處父母兄弟之間，一有不得其所，使父母兄弟有惡名著見者，皆人子不孝之罪也。胡氏曰：自上古以來君天下者，父子相繼，惟堯禪舜，舜禪禹，禹乃傳子，商、周遂然。故《韓詩外傳》曰：五帝官天下，三王家天下；官以傳賢，家以傳子；傳賢為民也，傳子為民也。故堯之將禪也先求登庸，則嗣子嚚訟；次求若采，則共工象恭。巽位則四嶽否德，明則虞舜在下。舜德未舉，堯聰已聞。故曰“明明揚側陋”，使明明舉側陋之人，必虞舜也。師錫乃曰“有鰥在下曰虞舜”，此則側陋之人明舉之也。周氏範曰：唐、虞之際君臣之間，何其德之盛而道之公歟？堯為天子不以傳之子而遜於四嶽，四嶽不以遜位為得而曰“否德忝帝位”，師錫於帝者不以有位之大臣，而以側微之虞舜。蓋是時天下之人不以天下為可欲，而以天下為不得已，茅茨土階非有後世之富貴也，君臣簡易非有後世之崇髙也，有天下之憂而無天下之樂，有天下之勞而無天下之佚。故以天子之尊而授天下於在下之匹夫，天下不以為異，而大臣亦無覬覦羨慕之心，惟其有至德者，則天下相與推尊之以為君，而無私天下之心，此後世所以不及也。司馬温公曰：所貴於舜者，為其能以孝和諧其親，使之進進以善自治而不至於惡也。如是則舜為子，瞽瞍必不殺人矣。若不能正其未然，使至於殺人執於有司，乃棄天下竊之以逃，狂夫且猶不然，而謂舜為之乎？是特委巷之言也，殆非孟子之言也。且瞽瞍既執於臯陶矣，舜惡得而竊之，雖負而逃於海濵，猶可執也。若曰臯陶外雖執之以正其法，而内實縱之以與舜，是君臣相與為偽以欺天下也，惡得為舜與臯陶哉？又舜既為天子矣，天下之民戴之如父母，雖欲遵海濵而處民，豈聽之哉？是臯陶之執瞽瞍，得法而忘舜也，所亡益多矣。帝曰：我其試哉！女於時，觀厥刑於二女。釐降二女於媯汭，嬪於虞。帝曰：欽哉！無垢曰：夫父頑母嚚弟傲，而克諧以孝使之不格姦，則天所以試舜者至矣！堯方曰“我其試哉”，夫近之則不遜，遠之則怨，天下之最難處者莫如婦人女子也。貧賤之女尚難調和，而況天子之女貴驕難下乎？以匹夫之賤而娶天子之女，自難處矣；況置之於父母兄弟頑嚚傲很之間，其難處益甚矣。向來至孝，未有妻子孝心天全也。今以貴驕之女顔色之私，雜於至孝之中，能保其無疵乎？於此而無疵，則天下難事不足為矣。堯曰“女於時”，謂以女妻於是人也。“觀厥刑於二女”，謂觀二女之從舜，以卜舜之家法也。舜以烝烝之法行於二女，下意於媯汭之陋不堪處之中，克行婦道嬪服於虞氏之族，而不恃其貴驕，不鄙其陋，則舜之德真有大過於人矣。推此以治天下，蓋所優為也。吕氏曰：夫以舜之治家整齊如此，堯復以欽哉戒之，可見聖人不已之意，如天之於穆不已，文王之純亦不已。此篇自“放勲”以下，是舉堯德之大槩；自“乃命羲和”以下，是舉堯用人一件大處以見其餘。後乃說遜位，大率前面皆是堯盡天下之常。自“疇咨”以下，見堯所以處天下之變。蓋堯朝盡君子，今有小人，是變也；堯朝盡嘉祥，今有洪水，是變也。既盡常又盡變，如此可以遜位與人矣。 卷三《舜典》虞舜側微，堯聞之聰明，將使嗣位，歴試諸難，作《舜典》。無垢曰：舜之德大矣，而孔子序《書》止曰堯聞之聰明，何也？曰：聰明不可以小觀也，舜之聰明如天之聰明也。聰以言其疎通也，理至於前無不察其曲折知其始終者，此聰也；明以言其髙遠也，理隠於微無不灼其久近判其是非者，此明也。惟聰明如此，則足以履天下而運四海識賢否而辨幾，微堯欲禪位，捨舜其誰乎？張氏曰：舜有聰明之德，上達於堯而堯聞之，此堯所以舉天下而讓之也。雖然堯之聞舜固有素矣，其以天下授之可以無疑，必曰歷試諸難者，何也？孔子曰：如有所譽者，其有所試矣。試之者，又將以為天下後世之法也。夫事不難無以見君子，此堯之試舜必以諸難，謂之諸難見其所試之非一事，可知矣。是故觀厥刑於二女，試之以治家之事也，慎徽五典，試之以司徒之事也，納於百揆，試之以百揆之事也，以至賔於四門納於大麓，則堯之所以試舜者可見矣。曰若稽古帝舜，曰重華協於帝。濬哲文明，溫恭允塞，玄德升聞，乃命以位。荆公曰：玄德，亦俊德也。自其著者言之則謂之俊，自其妙者言之則謂之玄。於聖人在上者稱其著，於聖人在下者稱其妙。無垢曰：舜，重華，即放勲也。勲則有功而可見，華則有文而可觀。又曰：《乾》之九二、九五皆曰利見大人。孔子發之曰：同聲相應，同氣相求，水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎。又曰：本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。余於是曉然見協於帝之說矣。夫堯之有舜，所謂同聲同氣，水火之於燥濕，雲風之於龍虎，性之上者親天，性之下者親地，其相協之意，豈可以詁訓名之哉？蓋情異則對面而若江湖，肝胆而成楚越；同心則千歲如一日，千里如同堂。想其相協之心有未言而信，未占而孚者也。此豈偶然也哉？張氏曰：夫天下無二道，聖人無兩心，又况舜之於堯以帝繼帝，故其心跡之契無毫髪之間，謂之協帝，不亦宜乎？夫華者，草木之末也，聖人涉跡於人間世者，特其末而已；至其彫瘁而反本根，則向之所謂華者，不可得而形容之也。濬哲、文明、温恭、允塞，舜之四德也。濬哲者，思也；溫恭允塞者，欽也。濬與濬川之濬同，哲與命哲之哲同。哲出於性濬之者，人而已。哲而能濬，則疏通於内而無茅塞之患也。濬哲而謂之思者，蓋思曰睿，睿作聖，所貴於睿者，亦欲其損實致虚以深通之而已，此濬哲之所以為思也。溫恭允塞而謂之欽者，溫恭則欽之，所以接物者也；允塞則欽之，所以直内者也。於堯言欽明文思，則德之出於所性，自誠而明之者也。所性者天也，修為者人也，堯行天道以治人，故《典》之所載者天也；舜行人道以奉天，故《典》之所載者皆人也。語其至則天也人也，其實一也。是道也，以此處上帝王天子之德也，以此處下玄聖素王之道也。堯，聖人之在上者也，故其德謂之俊；舜，聖人之在下者也，故其德謂之玄。玄者言其聖而不可知之謂也，至於俊則自可見之行而已。雖然，有諸中者必形諸外，修諸己者必著於人，舜雖居側微而其德有以升聞於上，故不期於堯聞而堯聞之。然而有是德者然後可以居是位，故玄德升聞，於是繼之以乃命以位。陳氏曰：堯有光華之德，舜亦有光華之德，以舜之光華合堯之光華。故曰重華協於帝。慎徽五典，五典克從；納於百揆，百揆時敘；賓於四門，四門穆穆；納於大麓，烈風雷雨弗迷。帝曰：格！汝舜。詢事攷言，乃言底可績，三載。汝陟帝位。舜讓於德，弗嗣。東坡曰：巧言令色，帝之所畏也，故以言取人自孔子不能無失。然聖賢之在下也，其道不效於民，其才不見於行事，非言無自而出之，故以言取人者，聖人之所不能免也。納之以言，試之以功，自堯、舜以來未之有改者。堯將禪舜也曰詢事攷言，乃言底可績，底之為言，極也。《易》曰窮理盡性以至於命，可謂極矣。君子之於事物也，原其始不要其終，知其一不知其二，見其偏不得其全，則利害相奪華實相亂焉，能得事之真見物之情也哉？故言可聽而事不可行，事可行而功不可成，功可成而民不可安。夫功成而民不安，是功未始成也。舜、禹、臯陶之言，皆成功而民安之者也。無垢曰：既歷試諸難三年於此矣，凡所謀議施之有為無不成功者，天意人心已盡歸之矣。堯知天人交歸位有不可久居者，所以不俟九年三攷而有禪位之命也。又曰濬哲文明温恭允塞，所以能應五典百揆四門大麓之變者，以其發用在讓也。惟讓則退，退則靜而能觀；惟讓則平，平則安而能定，所以成功者正在此。欲知“濬哲文明温恭允塞”，試於讓而體之。正月上日，受終於文祖。無垢曰：堯禪位於舜，故受終於文祖廟也。受終之義其亦深矣。夫人主上受皇天祖宗之託，下膺臣民社稷之寄，豈易事哉？奢泰逸遊苛刻柔懦固不可為，至於事一失其幾，法一爽其節，民情隠微或不加察，姦人計慮或不灼知，則足以招非意之辱，作大禍之基。今堯在位七十餘年矣，兢兢業業，幸上當天意，下合民心，祖宗之業不衰，社稷之基不墜，幾務清肅，法度森嚴，物情妥安，姦宄消殞，其保守先祖之德，今日方知免矣，所以受終於始祖之廟，而以此重任付之舜也。又曰，人主即位改元肇正，所以受終必在正月上日，此《春秋》書“元年春王正月”之意也。上日或以謂朔日，以謂一歲日之上也。或以謂上旬之日，以意逆志，朔日之說為長。在璿璣玉衡，以齊七政。胡氏曰：璿生於淵之蚌而與月虧盈，隂精之純也；玉生於山之石而氣白如虹，陽精之純也。《傳》曰：玉能除水之災，珠能御火之災，故寶之以為隂陽之精，則其為物神故也。故璣衡之器，運者為璣，則以璇飾之；觀者為衡，則以玉飾之，非以為侈也。蓋於此以在七政而齊之其物，非隂陽之精則有所不神而不足在故也。又曰：堯言曆象日月星辰，而此言在璿璣玉衡以齊七政，何也？曆象者象也，而璣衡者器也，見乃謂之象，形乃謂之器。堯行天道以治人，故占象以授人時；舜行人道以奉天，故制器以齊七政，於《堯典》則言日月星，於此則言七政。政者事也，而《堯典》之所言者道也。無垢曰：余昔在史舘，常觀渾儀之制，始信璣衡之法為不謬也。其制為三大輪，其中空，其外圎，每輪畫分黄道赤道，又畫二十八宿分野，又畫為三百六十五度四分度之一。春秋通為一輪，冬夏各為一輪，交分於臺上以分日之短長也。臺下為柱，以金龍繞之，半在地上，半在地下之說，非謂置之於地也。輪半畫為晝，半畫為夜，晝則轉在夜之輪於上，夜則轉在晝之輪於下，以此為地下之說爾。輪即所謂璣也，古以璿玉為之，而王雱以美珠為璿，璿璣者，以珠為璣也。以珠以玉皆不可判，使以珠為之不過以為飾爾，非以珠為日月五星也。天象尊嚴，故以璿為之。玉衡之制，其狀如今之所謂簫管也。欲驗天文者先正璣輪，乃以簫制輪中，於簫管下上望其空，直觀天星，如《堯典》星烏星火之制，萬不差一。儻日月薄蝕，五星失度，以簫置璣輪於其度中望之，蓋無毫髪之差。其制精密，非聖人能為此制乎？舜既受終，未知天象如何，故察璣衡以觀日月五星焉。又曰：天子者，乃日月五星之主也，使主非其人，其象必變，是七政待人主而齊也。今察璣衡，七政皆齊，然後知洪水之灾以見堯大數已過，不得不退也。七政既齊，又以見舜歷數在躬，不得而辭也。張氏曰：日月五星運行變動，人所取正也，故謂之七政。是故人事修於下則天意應於上，王政失於此則天譴形於彼。此舜於即政之初，所以察璣衡而齊之也。璣運乎上而以璿為之，取隂之精也；衡望乎下而以玉為之，取陽之精也。蓋天地之精為隂陽，隂陽之氣為日月，隂陽之散為五行，而其象在五星，必取是以為器者，蓋以類求之者也。《堯典》言曆象日月星辰，於此言在璿璣玉衡以齊七政者，曆象以數推之者也，璣衡以器得之者也。數出於天，故推之以授人時；器出於人，故占之以齊七政。堯以道在天下，故以曆象言之。舜以政事治之，特見諸形氣而已。此璿璣玉衡之所由作也。肆類於上帝，禋於六宗，望於山川，徧於羣神。無垢曰：人主乃天地日月五星祖宗神明之主也，豈可輕易哉？主得其人，則天清地寧，日光月明，五星順軌，祖宗神明各安其分；苟非其人，則天變地動，日月薄蝕，五星失度，祖宗神明皆失其所矣。今舜受終方察璣衡，七政齊矣，是非特五典從百揆敘四門穆而已，人意天心一切歸之。舜知天位不可辭也，然後肆類於上帝以告天神，禋於六宗以告祖宗，望於山川以告地祇，徧於羣神以告有功於社稷者，言己所以受終之意也。又曰：言上帝則日月星辰、司中司命、風師雨師皆在其中矣，言六宗則文祖在其中矣，言山川則社稷、五祀、四方、百物在其中矣，言羣神則法施於民、以勞定國、以死勤事、能御大菑、能捍大患者在其中矣。輯五瑞。既月乃日，覲四嶽羣牧，班瑞於羣后。無垢曰：輯有收斂之義。舜正月受終，乃察璣衡，乃類上帝、禋六宗、望山川、徧羣神。又攷驗五瑞，一月之間事已衆矣。既月乃盡，正月也，於正月終日，覲四嶽羣牧，曰覲者，引之使前，以新君即位人情未洽，與之周旋欵洽，使上下之情通，因以覲其德性，察其智識，詢土風之異同，访民情之好惡，攷人材之短長稱與不稱，以待巡狩而黜陟焉。既賢者無可廢置乃班瑞而復之，使各安其位焉。又見舜之安静不擾，亹亹乎有垂衣拱手之象焉，其盛矣哉！劉氏曰：收諸侯之圭瑞還之王府，必俟二月朔頒之諸侯者，以新歷數也。歲二月，東巡守，至於岱宗，柴。望秩於山川，肆覲東后。協時月正日，同律度量衡。修五禮、五玉、三帛、二生、一死贄。如五器，卒乃復。五月南巡守，至於南嶽，如岱禮。八月西巡守，至於西嶽，如初。十有一月朔巡守，至於北嶽，如西禮。歸，格於藝祖，用特。伊川曰：自歲二月已下言巡守之事，非是當年二月便往，亦非一歲之中徧歷五嶽也。范氏曰：古者，天子巡守至於方嶽必告祭，柴望所以尊天而懷柔百神也。後世學禮者失其傳，而諸儒之謟諛者為說以希世主，謂之封禪，實自秦始，古無有也。且三代不封禪而王，秦封禪而亡，人主不法三代而法秦，以為太平盛事，亦已謬矣。胡氏曰：孔子云“謹權量，審法度，四方之政行焉”，夫政事出於法度，而法度出於權量。宫室舟車之制，衣服器用之等，分田制禄之限，斂財用物之法，未有捨度數而能定者，其同律度量衡為是故也。則知協時月正日同律度量衡者，所以齊政事也。又曰“昔者君子比德於玉焉”，而玉者天下莫不貴，有道之象，故人君執焉。然天子用全，公用龍，侯用瓚，伯用將，至於子男則二玉，而二玉道德之殺也，然皆以其貴美者若之。故曰五玉，《小行人》曰成六瑞，王用鎮圭，公用桓圭，侯用信圭，伯用躬圭，子用榖璧，男用蒲璧，以其為用者命之。故又皆曰“五器輯之”，則皆有所命驗。故曰“瑞贄則自有其美”，故曰“玉還之則不廢其用”，故曰“器所以備其名也”。荆公曰：歲月日時之所能齊，律度量衡之所能一，先王詳而謹之。故居則曆象日月星辰，出則同律度量衡而天下治。無垢曰：二月東巡，五月南巡，八月西巡，十有一月朔巡，蓋隨天道運行而合春分夏至秋分冬至之節，以有事也。天道一變而運於上，君道一變而運於下，天人交際，輔相裁成，彌綸範圍，於不言之中而四時成矣，萬國寧矣；諸侯之賢不肖，風俗之媺惡，土地之有無，民情之好尚，無不知矣。叅稽審證，立一代新政，為羣聖祖，為後世法則，是行也豈固為是逸遊哉？及其歸也，以一特牛告至於藝祖之廟，以見舜之為是巡守者，蓋奉祖宗之命以行，其出入往来無不以祖宗為念，而非出於私意也。然而巡守，祭四嶽以柴，山川以望，歸祭藝祖以特，亦可謂簡易矣。於事神簡易如此，則夫道路奉給寢膳共須，想一切簡易而不為是煩費也。後世人主不知此義，乃千乗萬騎，巡海求神仙，於民事何益？少君方士望蓬萊而見太一，於天道何補哉？可勝歎也。張氏曰：巡守分至之方雖不同然，其理則一而已。曰如岱禮者言嶽事之同也，曰如初者言時事之同也，曰如西禮者言方事之同也。先嶽事而時事次之，方事又次之，此其敘也。巡守必始於二月，所以象雷之動而於卦為《豫》，所謂以豫順動是也。然而四時之出又必以四仲之月者，蓋取陰陽之中，巡守將以正其過不及故也。歸格於藝祖者，反必面之謂也。其曰用特者，蓋祭以特牲所以見其約，則巡守之不為煩費可知也。薛氏曰：格廟用特，其禮儉也。廟禮從儉，制度可知矣。必其用有度而後可以巡守。
五載一巡守，羣后四朝，敷奏以言，明試以功，車服以庸。
劉氏曰：唐、虞氏分天下，五服在其畿内，甸服之君則皆執事之人也，朝夕見焉，故不待修朝覲之禮。至於侯服當朝一年，綏服當朝二年，要服當朝三年，荒服當朝四年，則天下諸侯畢皆一朝。一朝則天子巡守，故五載一巡守也。無垢曰：嘗攷《易》象：上地下天，易位矣，乃謂之《泰》；上天下地，奠位也，乃謂之《否》。夫天，君也；地，臣也，民也。臣民之情得以上通於君，君之情得以下通於民，故為《泰》，泰者，通也。君民限隔絶然不相通，故為《否》，否者，閉也。聖人惡其否，故每歲一服入朝，以盡諸侯之情通，五年而羣后四朝矣，故天子五載一巡守，又以觀察天下以盡萬國之情焉。又曰：巡守来朝，皆欲知諸侯之賢不肖，而行黜陟以竦動之也。何以知其賢不肖乎？使其敷奏以言論國計之大體，陳民情之利害，吾則因其所奏之言以明試之，觀其有功無功而為之賞罰耳。當時諸侯賢者何其衆也，何以知之？其曰車服以庸而不及責罰，以是知諸侯賢者之衆也。必旌之以車服者，車服華美顯然著見，使人觀瞻詠歎而知所愛慕焉。此聖人變移耳目之一術也。
肇十有二州，封十有二山，濬川。
無垢曰：舜巡守四方，遍歷天下，其身親目覩利害皎然不疑，想東北二方諸侯敷奏之餘，必以冀與青二州疆理太大，山川太遠，人民稀濶，號令隔疎，而當洪水之後，田賦有當檢治，貢篚有當勸督，非異時無事可守常法也。將欲為之力有所不及，將欲已之事有所不可，舜乃創為新政，分冀為三而有幽、并，分青為二而有營州，一州之間當各有名山大川為之表識，故亦分山為十二山。言封，為之厲禁也，川言濬，使之流行也，非舜巡守何以見四方利害而敢為此舉哉？胡氏曰：夫州本九則十有二者，以事言之天有九野有十二次，州合而九者象九野也，州分而為十二者象十二次也。以理攷之，則乾元用九乃見天，則九天德也，六陰六陽，所以分天道之大數不過十二，則十二天道也。蓋其象義，取諸此也。
象以典刑，流宥五刑，鞭作官刑，扑作教刑，金作贖刑，眚災肆赦，怙終賊刑。欽哉！欽哉！惟刑之恤哉！
荆公曰：先王以為人之罪，有被之五刑為已重，加之以宥鞭扑為已輕，已輕則不足以懲，已重則吾有所不忍。於是又為之制五流之法，以宥五刑之輕者，此則先王之仁，以鞭扑五刑為未足以盡出入之差故也。楊氏曰：昔舜命臯陶作士，而曰“五刑有服，五服三就，五流有宅，五宅三居”者，凡以用刑，有就輕，有就重，有就輕重之中。宅流，有居近，有居遠，有居遠近之中，凡以宥五刑之輕者而已。且先王制刑，有墨、劓、剕、宫、大辟，此五刑也。自此而下，有鞭作官刑以治在官者焉，有扑作教刑以治在學者焉。苟惟人之有罪，有被之五刑為已重，加之鞭扑為已輕，已重則在此者有所不忍，已輕則在彼者有所不畏。於是又為五流之法，以宥五刑之輕者焉。於戲盛哉！其謂之祥刑謂之明刑者，職此之由耳。張氏曰：《易》曰天垂象見吉凶。又曰見乃謂之象。則象者垂以示人，使人見之之謂也。象以典者所以治之也，象以刑者所以制之也。典如太宰之六典，刑如司冦之五刑，皆有以示之，使之知所避就，則人之犯禁也鮮矣。人之罪有加之刀鋸則為太重，有施之鞭扑則為太輕，故於是又制五流之法，所以宥五刑之輕者而已。流，如水之流也，或近或遠，各因其罪之輕重而為之所也。鞭作官刑所以治在官之賤者，扑作教刑所以治在學之少者，在官在學皆士也，其有不率者則為之鞭扑以治之，所以儆其怠也。金作贖刑者，使之出金以贖其罪，蓋五刑之有疑者赦而從贖。《吕刑》所謂“其罰百鍰”是也。災眚肆赦者，所以宥過也；怙終賊刑者，所以刑故也。《康誥》曰：乃有大罪非終，乃惟眚災適爾。既道極厥辜時乃不可殺，此“眚災肆赦”之謂也。人有小罪非眚，乃惟終自作不典不可不殺，此“怙終賊刑”之謂也。又曰：欽者敬之，至恤者憂之，深重言欽哉，尤當欽其欽而不敢忽也。曾子曰：如得其情則哀矜而勿喜。《吕刑》曰“哀敬折獄”，則古人之於刑，未嘗不欽恤之矣。陳氏曰：古人有言曰，立大事必用鈇鉞，立大事不用鈇鉞唯至敬者能之。舜之本心欽謹，在上欲天下各安其所而五刑不用，不幸而有敗常亂俗者，舜不得已而用刑，則是舜之所憂也恤憂也。孔子曰：脩己以安百姓，堯、舜其猶病諸。夫惟不得已而用刑，則民有不安者矣，民之有不安，宜舜之所以憂也。
流共工於幽洲，放驩兜於崇山，竄三苗於三危，殛鯀於羽山，四罪而天下咸服。
東坡曰：舜誅四凶而天下服，何也？此四族者，天下之大族也，夫惟聖人為能擊天下之大族以服小民之心，故其刑罰至於刑措不用。又曰：此皆世家巨室，其執政用事也久矣，非堯始舉而用之，第其存心不正，聖人在上明照四海，方且承明效職之不暇，豈得肆其姦乎？一旦堯老禪位，舜乃以匹夫而攝天子，自畎畆而位巖廊，此四人者必憤悒不平，凡前日堯之所吁而稱其惡者，今則一皆著見不可掩没矣。儻舜不於歷試時按其罪惡，或流或竄或放或殛，則其禍有不可勝言者，豈不為堯、舜之玷乎！周氏曰：舜之時，四凶皆在其朝而堯未之去，舜既即位，始正其罪，投之四裔而天下咸服，豈堯之知人不若舜之明歟？且堯為天子舜為匹夫，一旦舉而授以天下之重，堯非有知人之明，其孰能斷之而不疑哉？夫天下之事，其有難於以天子之位與人而必得其人者哉？故曰以天下與人易，為天下得人難，堯既能知舜矣而謂其不能知四凶也，可乎哉？蓋四凶至此其罪已大著耳。或曰堯非不知四凶也，堯以舜興於側微之中，天下之心未盡厭服，故留遺此大功焉耳。嗚呼，亦未必然也。黄氏君俞曰：孔子曰“善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解”，此四凶之所以誅也。四凶於堯之末其惡已萌矣，堯冀其遷善遠罪而未之誅也；於舜之攝惡積而不可解，所以見誅也。堯、舜之刑，不刑其過，刑其跡也；堯、舜之賞，不賞其功，賞其心也。故三載攷績，三攷，黜陟幽明。
卷四
《舜典》
月正元日，舜格於文祖，詢於四嶽，闢四門，明四目，達四聰。
無垢曰：夫天下之情，多樂因循而安怠惰，所以禍每藏於細微，而變或起於肘腋。非特有以聳動之，則不足以興天下之治也。舜歴試而先黜四凶，攝位而先巡守，即位而先詢四嶽，闢四門明四目達四聰者，是皆聳動天下之道也。不如是治必不興，禍必不弭。《周官》曰：“惟周王撫萬邦，巡侯甸，四徵弗庭，綏厥兆民，六服羣辟，罔不承德，歸於宗周，董正治官”，乃知自古聖王未有不為此舉而後能成天下之治也。詢於四嶽，謂舜與四嶽謀，所以聳動天下之道也。闢四門，明四目，達四聰，此與四嶽所謀之事也。四門嘗闢矣，何待於即位乎？曰：所謂闢者，謂不為深閉固拒，尊嚴扞衛，凡四方有鬱結之事素不快於心者，於即位之時，使四面皆至盡得以上達也。所謂明四目達四聰者，謂舜不自用其明，用四方之視以為明，不自用其聰，用四方之聴以為聰，庶幾端拱於一堂，而天下之事洪纎曲折，至閭巷之態、小人婦女之情，無不坐列於目前也。後世置御史以為朝廷耳目之官，置外臺以為天下耳目之官，使内自宫閫廉陛之間，外達四方萬里之外，無不盡見其底藴者，此蓋得舜之遺意也。張氏曰：堯崩三年之喪畢，舜避堯之子於南河之南，至於朝覲訟獄謳歌者不之堯之子而之舜，舜不得已然後之中國踐天子位，方其踐位也必格廟，所以受命於祖也。蓋舜之未踐位，天下無政，則即是月而後有正，此所以不謂之正月而謂之月正也。元日者，日之吉也。舜之始蓋嘗受命，至是復之中國踐天子位，故其格廟不必朔旦特用元日而已。又曰徧而問之之謂詢，開而通之之謂闢。詢四嶽所以謀之於邇，而邇臣之慮得以上聞矣；闢四門所以求之於遠，而遠人之志得以内達矣。牆之外，目所不見矣，明四目然後足以廣覽；里之前，耳所不聞也，達四聰然後足以兼聴，目欲其照察者也，故曰明；聴欲其疏通者也，故曰達。吕氏曰：《舜典》一篇，自此以前舜之於治甚詳，自此以後舜之於治甚畧。蓋當堯在上，舜雖受位猶臣道也，自堯崩始行君道焉。觀《書》者於此以前，當知《坤》作成物；於此以後，當知《乾》知大始。自正月元日舜即位而至文祖之廟始然，舜之繼堯非有積蔽而不通下情者，蓋聖人初興自當如此，譬如日之朝升，日日如此，當隂雨之後日出固如此，當晴時日出亦如此。舜之通下情雖首於治天下，然不無其序，四嶽累朝之耆老舊德，故先詢之。
咨，十有二牧。曰：食哉惟時，柔遠能邇，惇德允元，而難任人，蠻夷率服。
荆公曰：古人皆以治遠自近始。至於言柔遠能邇，則先言柔遠者，何也？不柔遠，則遠者將為己患，而近者不得安矣，雖欲善近，不可得也。欲善近者以柔遠為始，乃若治之則自身至於家，自家至於國，自國至於天下四海之外，未有不始乎近而後及乎遠也。無垢曰：舜既即位，十有二牧皆來朝，舜既與四嶽謀天下大務矣，又咨於十二牧以治國之道。夫侯服之外綏服也，綏服之外則要荒矣，密邇蠻夷，易以生患，然外患常起於内擾，内擾常迫於衣食。使十二牧知務農重榖，春耕秋斂，境内之民仰事俯育各得其所，外患何從而至乎？此告十二牧所以首以“食哉惟時”也。又曰：來則以禮接之，去則以寛待之，不責以細故，不擾其封疆，使忿無自而作，釁無自而成者，此柔之之術也。至於待吾境内，則當有以作成之能者作成之也。夫人各有能，非有以聳動之，則皆置於腐爛朽蠧之地，其作成之道何自而入哉？曰：有德者有善者吾則惇之信之，使境内知所慕；外若有得中實姦邪，外若向善中實凶惡，如任人者吾則防閑鈐束，不為艱難，使境内知所畏。夫聳動境内之民，其道如此，是所謂折衝尊俎，運籌帷幄之幾也。蠻夷鳥能而不服乎？所謂服者，其心誠有所不敢也，以為剛乎而寛厚之道每有以注其心；以為柔乎而聳動之風每有以慴其勢。此其所以率服也。借使鳥獸其行，豺虎其心，故犯吾圉而干吾威者，吾用所以聳動之術以應對之，將見觸之者碎，嬰之者斷矣。
舜曰：咨！四嶽，有能奮庸熙帝之載，使宅百揆亮采，惠疇？僉曰：伯禹作司空。帝曰：俞，咨！禹，汝平水土，惟時懋哉！禹拜稽首，讓於稷、契暨臯陶。帝曰：俞，汝往哉！
無垢曰：夫堯之事，蓋皆欽明文思，安安允恭，克讓中出也，豈因循苟簡鹵莽闒茸者，所能廣大其事哉？必須奮然自勵實有功名之心者，晝思夜慮，日參月攷，及事與心對，幾隨事來，吾求所以應之之計而未得焉，及見堯之施為，真有合天下之理而遏未然之禍者，此所以言熈帝之載，而必曰奮庸也。誠能如此，使居宰相，則能明天下之事順衆人之心矣。百揆者宰相之職也，在廷之臣其可以當此任而合公論者，非禹不可，故衆皆同聲而舉曰伯禹作司空。舜之心亦謂非禹不可也，然而退藏聰明必待衆人舉之者，蓋宰相之職居百僚之上，非衆心歸服，其可以吾一己之見以蓋衆人哉？第觀其所舉者如何耳？所舉不當吾則引堯故事，曰吁曰嚚訟可乎？曰静言庸違，曰方命圮族，有何不可？而阿黨比周如驩兜者，吾方斥逐之矣，其誰敢為此乎？是其所舉者無非公論也。所舉誠當，吾正當順衆人公心而用之，天下之人見吾之不可欺如此，則雖在幽荒僻陋之間，常若有執法御史在其前後，而不敢為欺罔也。今舉伯禹，此舜所以不復疑難，而稱禹曰“汝平水土，惟時懋哉”。張氏曰：為而起之謂之奮，廣而明之謂之熙，有能奮庸言民功也，熙帝之載言君事也。下能致力於民功，上能廣明於君事，人臣之大也，故可使之居百揆之任。百揆者，統率百官而以道揆之者也。又曰：亮采者，明其事也；惠疇者，惠其疇也。亮采則其智足以有察，而百工之事獲其治矣；惠疇則其仁足以有愛，而百工之衆賴其福矣。既仁且智，則百揆之任得其人可知矣。
帝曰：棄，黎民阻飢，汝后稷，播時百榖。
無垢曰：因禹讓百揆之職於稷、契、臯陶，故舜歴稱三人之功而慰安之，此意未易言也。稱棄之功曰“黎民阻飢汝后稷播時百穀”者，當洪水之作也，懷山襄陵，豈復有耕稼之地乎？觀《益稷》之篇曰“予决九川，距四海，濬畎澮，距川，暨稷播奏庶艱食”，艱食，謂民以洪水艱於粒食而皆阻飢也。禹既决九川，距四海，濬畎澮，距川，則水復故道，昔時為水所浸没者，今皆可耕矣。稷於是時隨地可耕處而為之播種百穀，挈飢困之民於飽足之地，其心不已勤乎？又曰：夫黎民阻飢，棄乃有功，蠻夷猾夏，臯陶乃有功，洪水滔天，禹乃有功，使不遇大變，則賢者亦安常守分與衆人同耳，豈肯表表自將求異於人哉？商鞅不知此義，盡變先王之法以求功；宇文融不知此義，盡括天下之田以求功。此在先王之世皆為可誅也，謂予不信，請觀禹、稷、契、臯陶所以為功者，豈若鞅、融輩生事要功哉？亦遇大變不得已而有功爾。由是知大人君子所為，古今一揆也。張氏曰：棄以名命之也，稷以官稱之也；因其生而有是名，因其事而有是官，此所以謂之棄而又謂之后稷。洚水方平之初，民尚艱食，則黎民固阻飢矣。棄為后稷之官，播時百穀則烝民乃粒而民食足矣。《吕刑》曰：稷降播種，農殖嘉穀。孟子曰：后稷教民稼穡，樹藝五穀，五穀熟而民人育。則稷之有功於民大矣。
帝曰：契，百姓不親，五品不遜。汝作司徒，敬敷五教在寛。
無垢曰：因禹之讓契，舜因稱契之功以安慰之也。夫衣食足而後知禮節，倉廩足而後知榮辱，無常産者無常，此百姓自然之道也。民遭洪水其日既久，艱於粒食，煎熬迫逐之態，日攢於心。其發於外也，躁急暴慢、不親不遜於親戚鄉黨之間者，固不足怪。禹治水，稷播種，已有生意矣，契於是乃因其自然之性，乘閒暇時，啟發其親遜之心，使之還其所固有，豈不美哉？夫所以啟發之者，亦優而柔之，使自趣之饜而飫之，使自得之若江河之潤、膏澤之浸，油然而不自知也。儻惟督迫之，驅逐之，則斯民將驚苦無聊，方晝思夜夢之不寧，何暇樂於從善乎？此孟子養氣所以有揠苗之喻，而契之敷教所以有在寛之義也。張氏曰：不親者以不能相親也，不遜者言其不能屈己以相與也。夫君臣父子夫婦長幼朋友之間，不能屈己以相與，此其所以不親也。百姓之所以不親，五品之所以不遜，則天與我之民彝日將泯亂，此司徒之教所以不可緩也。教之所行自其貴近者始，故特言百姓，蓋百姓者天下之所視效而聴從者也。敷教之道在夫率之以身，待之以久。率之以身，故戒之以敬敷；待之以久，故戒之以在寛。《記》曰“師嚴然後道尊”，敬敷之謂也。《詩》曰“載色載笑，匪怒伊教”，在寛之謂也。
帝曰：臯陶，蠻夷猾夏，宼賊姦宄。汝作士，五刑有服，五服三就；五流有宅，五宅三居，惟明克允。
無垢曰：孔安國謂羣行攻刼曰冦，殺人曰賊，在外曰姦，在内曰宄。且檮杌、饕餮、渾沌、窮奇乃在朝廷，而蠻夷乃來亂中華之地，攻刼者殺人者為不正於内，外者又雜然四起亂舜之治，是雖盛時不免有小人也。臯陶之作士也，乃能處之使終不能為吾患。鄭玄曰：士，察也。孔安國曰：士，理官也。理官以按獄為職也，處之如何？為墨、劓、剕、宫、大辟之刑以俟之，所謂五刑有服也。五刑所用，各有所犯之事而定其罪。服，事也，然罪有輕重，則有陳於原野者，有刑於朝者，有刑於市者，所謂五服三就也。孔安國曰：大罪於原野，大夫於朝，士於市，意或然矣。事在五刑而其情輕未忍寘之於死者，則有五流之法，屏之遠方以宥其罪焉，所謂五流有宅是也。流有輕重，有居四裔者，有居九州之外者，有居千里之外者，所謂五宅三居也。觀五刑有服、五服三就、五流有宅、五宅三居之法，其亦深體物情，曲盡人意，使姦無所逃，情無所隱，非明見幽隱信及豚魚，何以能處之如此哉？夫伯禹讓稷、契、臯陶，舜乃因禹之言人人而稱奬之，深玩其意，嗚呼！舜之仁厚温晏如此，使人有悦而忘勞忘死之心矣。夫稷、契、臯陶盡心職事而舜乃深知其細微，樂見其功效當朝廷之上羣臣在列之時，乃分别其事，條列其人，舉其難以嗟咨之，稱其功以慰勉之，千世之下讀其遺書，尚使人感慨不已，則當時稷、契、臯陶之樂於見知，其忻喜之情又為何如也。陳氏曰：居是官者不明，則不足以盡人心；不允，則不足以當人罪。故戒臯陶曰“惟明克允”。
帝曰：疇，若予工？僉曰：垂哉。帝曰：俞，咨！垂汝共工。垂拜稽首，讓於殳斨暨伯與。帝曰：俞，往哉！汝諧。
無垢曰：舜求百揆則曰有能奮庸，而求共工則曰疇若予工者，意謂誰能順我攷工之事。以《周官》攷之，有攻木之工，攻金之工，設色之工，刮摩之工，以下皆工也。是工之為職，器械之所自出也。其曰“予工”者，聖人在上則器械有法，一或不然，器械失度，即器械可以上遡聖人之心，其曰“予工”又何疑哉？觀象箸可以知桀，觀玉杯可以知紂，觀金人可以知始皇，觀錦帆可以知煬帝。以至鷸冠成而子臧亡，鑑車美而慶封奔。四載可以見禹之勤，五絃可以詠舜之德，而工匠器械自元成間鮮能及之，亦可以見宣帝勵精政事也。工曰予工，何疑之有？其曰“若”者，欲其順器械之理也。夫刳木為舟，剡木為楫，乃有《涣》之象；斷木為杵，掘地為臼，乃有《小過》之象；弦木為弧，剡木為矢，乃有《睽》之象。以至網罟取諸《離》，宫室取諸《大壯》，棺椁以易衣薪之野，書契以代結繩之陋，莫非仰觀俯察，遠取近取，因萬物自然之理而為之制作，豈可亂天之經，逆物之情，為奇技淫巧以蕩上心而悦婦人哉？此又若之意也。又曰：夫舉不當而許之亂也，舉當其人而不許亦亂也，一吁一俞之間，天下治亂之幾自此而起，其可輕也哉！張氏曰：《記》曰天子之六工，曰土工、金工、木工、石工、獸工、草工，典制六材，則六工皆天子之工也，供是職者在“若之”而已，守其法信其度，因聖人所以創作之制而持循之，此之謂“若”。又曰：帝於伯禹之讓則曰“汝往哉”，於垂益之讓則曰“往哉汝諧”者，禹之於百揆可以優為之矣，故使往而無所戒可也。至於伯夷之典禮，非特使之往而又曰“欽哉”者，蓋禮以欽為主，謂之“往欽哉”則又使之往而加欽也。共工治之末，朕虞職之卑，故戒之以“汝諧”而已。蓋以事之不可咈，衆之不可違，此其所以貴於諧也。
帝曰：疇，若予上下草木鳥獸？僉曰：益哉。帝曰：俞，咨，益汝作朕虞。益拜稽首，讓於朱虎熊羆。帝曰：俞，往哉！汝諧。
無垢曰：聖人以萬物為一體者也，故曰“予上下草木鳥獸”。曾子知此意，乃曰斷一木殺一禽不以其時，非孝也。故暴殄天物紂所以致討，而有血氣之類弗身踐者所以為君子歟？若之者，豈一切生之而不殺歟？曰：非然也。先王之世，山澤之間為之厲禁，食之以時，用之以禮。故獺祭魚然後漁人入澤，梁豺祭獸然後田獵，鳩化為鷹然後設罻羅，草木零落然後入山林。不麛，不卵，不殺胎，不殀夭，不覆巢，此皆若之之術也。夫聖人在上，萬物各得其所則以為之厲禁，人不得非時非禮以戕賊之也。至於牛羊犬豕之類，亦有品節，犯分干時，皆在所禁。如諸侯無故不殺牛，大夫無故不殺羊，士無故不殺犬豕。仲夏斬陽木，仲冬斬隂木，春獻鼈蜃，秋獻龜魚之類，皆所以安萬物使樂其生也。故鳥獸魚鼈咸若，所以為夏后；而麀鹿攸伏，白鳥翯翯，於牣魚躍，所以為文王也。然草木鳥獸當在山澤，儻或草木鬯茂，禽獸繁殖以害吾中國，則益有烈山澤之法，周公有驅猛獸驅龍蛇之法，是所謂“若之”也。若者，順也，居於山澤順也，交於中國逆也。此又聖人之深意，豈得以姑息為若哉？張氏曰：先王之政，非特親親仁民而已，其微至於草木鳥獸，皆有以及之。是故取之有時，用之有禮，不傷其生，不咈其性，則其愛物之心可謂勤且至矣。此舜所以命官作朕虞。
帝曰：咨！四嶽，有能典朕三禮？僉曰：伯夷。帝曰：俞，咨，伯汝作秩宗。夙夜惟寅，直哉惟清。伯拜稽首，讓於夔龍。帝曰：俞。往欽哉！
無垢曰：三禮即《周官》天神、人鬼、地祗之禮也。言人鬼，則吉、凶、軍、賓、嘉皆在所掌矣，夫其數可陳也，其義可知也。知其義而敬守之，天子之所以得天下也。故曰：明乎郊社之義。禘嘗之禮治國，其如示諸掌乎？伯夷之典禮，豈特為祝史之事有司之職哉？其亦當知義之所存矣。其義安在？舜戒以“夙夜惟寅，直哉惟清”是也。夫夙夜匪懈而不知寅敬，其心則亦徒勞而已矣。辦職事則在夙夜，而所以感格神人者，則在寅也。《正義》：直指而不知潔清其身，則亦徒訐而已矣。通幽明則在直，而所以感格神人者，亦在清也。張氏曰：夫禮，將以交神人者也，交神人之道不可以怠慢，故戒之以惟寅；不可以邪枉，故戒之以直哉；不可以濁穢，故戒之以惟清。《傳》曰：禮者敬而已矣。此所以欲其寅也。神之聴之，好是正直，此所以欲其直也。孟子曰：雖有惡人，齋戒沐浴則可以祀上帝。此所以欲其清也。舜之巡守則曰修五禮，至此則曰典三禮者，蓋三禮者五禮之體，五禮者三禮之用，禮之體則常而不變，故命伯夷典之。伯夷者，臣也，有法守焉。故也禮之用則因時而為之損益，此舜於巡守所以修之，修之者君道也。此其言所以不同。
帝曰：夔，命汝典樂教胄子，直而温，寛而栗，剛而無虐，簡而無傲。詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。八音克諧，無相奪倫，神人以和。夔曰：於！予擊石拊石，百獸率舞。
王氏當曰：夫聲起於氣而氣生於心，蓋心者，樂之本也。故心和而氣和，氣和而聲和，和之所在物無不應。故舜之命夔教胄子，曰“直而温，寛而栗，剛而無虐，簡而無傲”，而周公之教國子曰：“中和祗庸孝友”，未有不本於心也。彼其素所養者，無非其和，則在陽無剛暴難制之聲，在隂無憂愁不樂之氣，大足以動天地，幽足以感鬼神，微足以致鳥獸，蓋不足怪也。史氏曰：典樂而先乎中，則所化者博；作樂而極乎和，則所格者大。胡氏曰：金尚羽，石尚角，土絲尚宫，匏竹尚徴，革木尚商，此所以聲律相依而皆和。故曰：八音克諧，諧者和之謂也。張氏曰：樂所以象成功者也。以舜之治如此，所以致衆樂之和，由石聲而依永也。顧氏曰：夔既命而自贊之，何也？是所以歸美於君也。然則九官衆矣而歸美止乎夔者，夔之於樂也，辨其器而調其音也。舜之於樂也，修其理而致其應者也。屬乎器與音者藝也，屬乎理與應者德也，神人之和與夫鳥獸之舞，其皆藝之所能及耶？非也，德之所感也。此夔之所以自贊而異於他者。若夫去樂而為功，則皆一人之能，其又何贊之耶？呉氏曰：樂本人心也，人心和則氣和，氣和則聲和，聲和則冩之金石，被之管絃，無不和矣。其在《易》雷出地奮，《豫》。先王以作樂崇德。言雷一奮地而萬物以之鼓舞，如聖人樂作而天下無不和悦。舜之時可謂和悦矣，遂作《韶》，故命夔典之，觀其時若此之盛，意謂使我擊石拊石，當可使百獸率舞，則舜之治可知矣。夫鳥獸有知而無情，聖人在上德被者遠，雖無情者尚可使之率舞，况其他者乎？
帝曰：龍，朕堲讒説殄行，震驚朕師。命汝作納言，夙夜出納朕命，惟允。
無垢曰：垂讓龍，舜乃因其讓而命龍為納言，專以讒説為念也。夫讒説之生，專害君子。變亂黒白，詩人以比青蠅；騰播無實，詩人以比南箕。比之毚兔者，逐之善走也；比之貝錦者，即之可觀也。非大聖明，其孰能不惑於此哉？夫其生也，因刑而入，乘間而出。其入也則足以摇動君子，其出也則足以摇動朝廷之心，震驚朕師，豈欺我哉？昔東漢，出納帝命乃在宦官。其擅誅陳蕃也，出帝命，則曰陳蕃謀反，誅者有賞，使聴者惑焉；納帝命，則又曰陳蕃謀反，臣等已誅之，使人主惑焉，靈帝竟莫知陳蕃為忠正也。以此觀之，出納君命，其可以不謹，而使宦官如王甫輩為之乎？史氏曰：人君不以去邪為急而以建官為急，人臣不以承命為勤而以立功為勤，何哉？讒邪之説，雖大聖之世有所不能免也。殄絶君子之行義，震驚天下之耳目，其為患蓋亦甚矣。聖人不汲汲於去邪而汲汲於建官，謂典言者苟得其人，則夙夜憂勤，出吾之命而將有所受，納吾之命而將有所報，雖上下異勢内外異情，而能一之以信，如是，則讒邪之説，當不絶自去矣。吕氏曰：讒人點白成黒，殄行自絶其行，此等人出，易得驚怖人，故命納言之官，以通上下之情。人君之治天下，最患下情不通，上下之情相隔塞，中間無一人為之居職，則讒邪便得以相蔽。納言之職，便是通下情之樞，舜之時雖無此弊，蓋亦不得不隄防。
帝曰：咨！汝二十有二人，欽哉！惟時亮天功。
無垢曰：夫闢四門，明四目，達四聰，天也；食哉惟時，柔遠能邇，惇德允元，而難任人，天也；亮采惠疇，天也；播百穀，敷五教，明五刑，天也；若予工，若予上下草木鳥獸，天也；典禮以為秩宗，典樂以教胄子，夙夜出納帝命，亦天也。是皆天所當為，舜不敢起一毫私意以亂之也。二十有二人，誠知事事皆天而時時不忘其欽，是乃所以弼亮天功也。夫天自有功，惟欽其事以弼亮之者，天功乃見焉，如毛羽之文，草木之華，皆渾然天成，非人力所能加損者。二十有二人所職之事，事中自有天功，特在時時致欽，盡心於所職，以相輔之耳。林氏曰：《周官》有三公六卿，有侯伯，而顧命乃同召太保奭、芮伯、彤伯、畢公、衛侯、毛公，以人言之則六人，而以職言之則不止於六人也。蓋有以三公為六卿者，有以侯伯入居公卿之位者，雖數止六人而實兼數職也。此四嶽九官十二牧當有二十五人，但言二十二人者，蓋或有兼居嶽牧之任者，或有在州牧之中而又居九官之列者，世之遼絶不得而知也。欽者，是使四嶽十二牧九官各敬其事也。所以必在於敬事者，以其所亮者，莫非天功也。亮有輔相之義，與亮采惠疇之亮同。臯陶曰：兢兢業業，一日二日，萬幾無曠。庶官天工，人其代之，蓋所謂設官分職者。凡以代天工，則四嶽九官十二牧，莫非所以代天工者。故以亮天工言之。
三載攷績，三攷，黜陟幽明，庶績咸熈，分北三苗。
無垢曰：夫人之情，放之則怠，策之則勵，雖大人君子盡心職事，初無意於功賞亦不待於警策也。然聖人言必慮其所終，行必稽其所敝，使盡以大人君子待天下而不為之檢約，萬一有如四凶者始以才進後以姦濟，此風一行，天下事去也必矣。故雖二十二人之賢，舜所以必三載攷績，三攷，黜陟幽明也。然攷課之法，急之則詐偽生，寛之則功實見。漢宣求治太急，所以有偽增户口以求賞如王成者出焉。子産為政一年而民欲殺之，三年而民歌頌之，使如漢宣之太急，一年之外子産受誅久矣，安得有三年而成效乎？三載而一攷之，三攷而乃黜陟之，則所以待之者一何寛也。待之以寛，則在職者不求耳目之功而為千百載之計，其間利害曲折設施開闢，有出人意表者，有使人驚歎者，吾得安心肆志展其四體，而無懼浮言讒説焉。張氏曰：孔子曰三年有成，此唐、虞攷績之法，必以三載者也，雖然聖人猶以為未也，故積之之久待之之盡，至於三攷然後為之黜陟。是故為善積久而為明，所以陟之；為不善積久而為幽，所以黜之。善者陽之類也，積之既久則浸之以明，不有以陟之，則無以勸君子；不善隂之類也，積之既久則浸之以幽，不有以黜之，則無以懲小人。既有以黜陟幽明，則人皆知賞之可慕罰之可畏，於是乎樂事勸功，此庶績所以咸熙也。《堯典》言“庶績咸熙”在“允釐百工”之後，則庶績之熙由於百工之允釐故也。此言“庶績咸熙”在於“黜陟幽明”之後，則庶績之熙由於幽明之黜陟故也。分北三苗者所以黜幽也，北者隂陽分背之地，苗頑弗即工，於是分北之，則小人與君子異趣矣。夫黜幽止於分北三苗者，堯、舜之世比屋可封君子多而小人少，所可黜者三苗一人而已。
舜生三十，徴庸三十，在位五十載，陟方乃死。
司馬温公曰：舜在帝位，治天下五十載升於至道，然後死爾，非謂巡狩為陟方也。東坡曰：舜生三十，謂為民三十載也；徴庸三十，謂歴試三十載，攝位二十八載也；在位五十載，陟方乃死，謂堯崩服喪三年，然後即位，蓋其年六十二矣；在位五十載而崩，壽一百有十二。孔氏曰：孟子云舜服三年喪畢，避堯之子，故服喪三年。三年之喪，二十五月而畢，其一年即在三十在位之數，惟有二年，是舜年六十二，為天子五十年，是舜壽凡百一十二歲也。
帝釐下土，方設居方，别生分類，作《汨作》、《九共》九篇、《稾飫》。
上官氏曰：昔舜理諸侯之事，方置其官，各居方而統治之。又别之生而異其類，使各相從，故序之曰“帝釐下土，方設居方，别生分類，作《汨作》”，汨，謂之治；作，謂之興，言其治功之興也。《九共》九篇，則其義亡矣。凡師枯槁，則為賜酒食以飫之，故作《稾飫》。
卷五
《大禹謨》
臯陶矢厥謨，禹成厥功，帝舜申之。作《大禹》、《臯陶謨》、《益稷》。
無垢曰：臯陶言克艱之意以矢謨，大禹行克艱之說以成功。舜何為哉，恭己南面，優遊無為，垂衣廟堂之上，各因其所長而稱薦慰安之，豈有私意哉？使陳謨者成功者，各安心肆意展盡四體悉行其所學，以惠天下四海焉。張氏曰：謀之已定謂之謨，興事造業謂之功，謨者坐而論道之事，功者作而行之之事也。作而行之非所以命禹，故其名篇則謂之《大禹謨》。雖然，臯陶以謨則其絶德在謨者也，禹以功則其絶德在功者也，此《經》所以於臯陶言謨，於禹言功，各以其尤大者而稱之也。有謨矣然後有功，故《經》先言臯陶矢厥謨，然後言禹成厥功，以謨對功，則臯陶之謨固不若禹功之大。此篇之序，所以先大禹而後臯陶。
曰若稽古大禹，曰文命敷於四海，祗承於帝。
張氏曰：域中有四大：道大，天大，地大，王亦大。王者體道之大以配乎天地，故其見於事業所以為大。禹之所謂大者，蓋禹以功而王，其業之所以大故也。文命，禹之號也，以其有以賁飾於事，故謂之文；以其有以號令於下，故謂之命。禹之所以為王者，在此而已，故其號所以因之者也。敷於四海，則為下為民是也；祗承於帝，則為上為德是也。下有以敷於四海，則惠澤之施溥矣；上有以祗承於帝，則欽順之道盡矣。蕭氏曰：舜之事皆同乎堯，故曰重華協於帝；禹之事則有異乎舜，故曰文命敷於四海。祗承於帝，文則非獨為之華而命則處之在我，事雖有所不合而意則祗承之也。有以文命稱禹者，猶放勲之於堯也。
曰：后克艱厥后，臣克艱厥臣，政乃乂，黎民敏德。
無垢曰：克艱之義其大矣乎！以此處心，則不欺暗室，不愧屋漏。以此處身，則言無可擇，行無過舉。以此治家，則女正位乎内，男正位乎外。以此治國治天下，則事察其微，幾戒於早，臨兆民若馭六馬，見宴安若嗜鴆毒，其敢輕乎？君以克艱待臣，下臣以克艱事君父，各在警戒修省之地，其誠心相感，實德交孚，此風一行，黎民自然樂於趨善矣。夫民敏德之幾非在他也，仍在乎君臣克艱之際耳。使君克艱於上，臣克艱於下，則事不敢忽，義不敢違，思慮反覆，號令叅審，凡有施為，無不當於人心，合於公論。民之從之也，若走下之水，傳命之郵，此自然之理也。黄氏曰：古之人君以任天下為憂，而後世以得天下為樂；古之人臣以事君為憂，而後世以得君為樂。憂之則必知其難矣，可憂而樂焉則易，易則慢，慢則弛，此天下所以多亂也歟！孔子曰“人之言曰為君難為臣不易”，如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？夫子謂知為君之難可以興邦，則知為臣之不易可以興邦矣。
帝曰：俞！允若兹。嘉言罔攸伏，野無遺賢，萬邦咸寧。稽於衆，舍己從人。不虐無告，不廢困窮，惟帝時克。
無垢曰：虚心屈己，故善言日聞，賢者日進，四方萬里之遠、民情之細微、物態之變故、利害是非、千百年之禍福，皆皎然在於几席之間矣，此萬邦所以咸寧也。其克艱之狀如何？不敢獨斷而攷於衆謀，不敢自是而舍己從人，不敢自安而矜憐無告之窮民，不敢自髙而禮遇天下之寒士，合此四事以觀堯之心，每見其兢業憂懼若危亡之立至而禍患之必來也。凡禹之所言、他人所憚者，堯皆身親而心安之，此所以言惟帝時克也。惟舜處於克艱之地，故深肯禹之言，又深見堯克艱之心，而能形容此數語也。髙氏郢曰：衆心成城，衆口鑠金，則輿人之誦不可輕。故《書》曰“罔咈百姓以從己之欲”，《易》曰“聖人感人心而天下和平”，《詩》曰“愷悌君子，神所勞矣”，此言王者將有為也，將有行也，必稽於衆而順乎人，則自然之福不求而自至，未然之禍不除而自絶矣。陳氏曰：克，能也，稽於衆，舍己從人，此聴言之事也。不虐無告，不廢困窮，此逮下之事也。衆言皆稽之，况嘉言乎？困窮猶不廢之，况大禹乎？然聴言逮下，堯之能事也，舜敢廢之乎？
益曰：都，帝德廣運，乃聖乃神，乃武乃文，皇天眷命，奄有四海，為天下君。
無垢曰：廣者大也，運者行而不止也。堯德廣大行而不止，此所以行於克艱之中而不急迫，又以聖神武文行於克艱之中而不拘攣，出入闔闢何所不可，豈以為克艱而反急迫拘攣哉？即形而下造形而上，兹其所以為堯歟？然則欲求廣運聖神武文者，不求之他，求之克艱足矣。張氏曰：廣言堯德之體，運言堯德之用，其大無疆而所施者博德之廣也，其動不息而所行者疾德之運也。堯有廣運之德，入與道俱則為乃聖乃神，出與事顯則為乃武乃文，大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神，聖而後神，道之序也。戡定禍亂而為武，經天緯地而為文，武而後文者事之序也。堯有聖神武文之德，此皇天之所以眷命，而使之奄有四海為天下君，宜矣。四海遠矣，非有德者不能奄而有之；天下大矣，非有德者不能君而臨之。謂之奄，不特有之而已，至於為天下君，又見其出命以尹衆者也。
禹曰：惠迪吉，從逆凶，惟影響。
無垢曰：順於道理者吉則隨之，非道理之外又有吉也，當其順於道理時此即吉也。此古之論福者，曰百順之名也。且謂體信而達義者謂之百順，而詩人指“葛藟纍之”謂之福，履其禹之意歟？然而禹於益之意外，又立從逆凶之説以發明之，此亦禹始終於克艱之意也。夫從逆即是凶，不必謂逆之外别有凶也。昔燕王旦，謀反日深，變怪愈至，如大風折木，鼠舞端門，失火城樓，此怪非自外來也，即旦惡逆之心凝結成象耳，豈自外來哉？此君子所以戒謹乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，而不愧屋漏，不欺暗室，誠諸中，形諸外，此理之自然者也。如影之隨形，響之隨聲，影即形也，豈形之外復有影乎？響即聲也，豈響之外復有聲乎？禹是以知吉即惠迪，凶即從逆，非於順道之外别有吉，從逆之外别有凶，禹之此意以謂使吉在道外則福可邀，使凶在逆外則禍可避，如此則異端得志而吾道衰矣，不可不謹於此矣。張氏曰：惠迪者順道之謂也，故天命之以吉，反是而從逆則凶矣。夫順逆之理吉凶之報，至於不旋踵而至而無毫髮之差，如影之於形，曲直長短因之而已；如響之於聲，洪纎髙下應之而已。所謂如影響者，其報應之騐也。
益曰：籲！戒哉！儆戒無虞，罔失法度。罔遊於逸，罔淫於樂。任賢勿貳，去邪勿疑。疑謀勿成，百志惟熙。罔違道以幹百姓之譽，罔咈百姓以從己之欲。無怠無荒，四夷來王。
無垢曰：虞，度也。謂於未可億度以前，未然未形，早為警戒也。夫身欲逸，心欲樂，此天下萬世同情也。逸不已必至於蕩，樂不已必至於淫。使舜在畎畝時與木石俱，與鹿豕逰，與頑嚚傲弟處，何俟於益之進戒？今貴為天子富有天下，耳目與昔時異，事幾與昔時異，處於逸樂之地而不見憂患之侵，其習已慣，其幾已熟，已逸而又求逸得無蕩乎？已樂而又求樂得無淫乎？益之歎息而警懼，蓋謂此也。又曰大抵人心有三事，可行則行，可止則止，既非可行又非可止則為疑矣。守法度，可行則行也，故能任賢不貳。罔逰於逸，罔淫於樂，可止則止也，故能去邪不疑。疑於可行而又不敢行，疑於可止而又不敢止，此疑也，乃蕩淫之漸而失法度之幾也。蓄之於心終必害道斷然斥去，第據可行可止明白光輝者而行止之，如此則吾心之所嚮無不髙明光大矣。此百志所以熈也。然而行不可急也，當循序而行之，行之太急則違道以干譽矣。如德宗早歲用崔祐甫杖邵光超，行之太急事不終久，晚歲乃任盧杞而黜陸贄，是其始時特違道以干譽耳，違道即不循序而太急也。止亦不可急也，當循序而止之，止之太急則咈百姓以從己之欲矣。如梁武帝初年捨身養菜以率士民，無不從風而靡，晚歲乃信朱异而任侯景，是其始時特咈百姓以從己之欲耳，咈百姓則不循序而太急也。夫天理自然，豈可以私智亂之。法度乃先聖之法度，是天理也，非私智也，或行或止，皆當循之，儻出於法度之外而增損一毫，非干譽即從欲耳。史氏曰：得民心難，失民心易，得失之原，不過道與欲而已矣。蓋道出於天下之公共，欲本一人之私情，違道者干百姓之譽而終不可得，専欲者咈百姓之情而有所不顧，道衰而欲勝民心之不失者，未之有也。又曰：何謂道，仁義禮樂歸於大中至正者是也；何謂欲，聲色貨利流於放僻邪侈者是也。張氏曰：法度者，先王所賴以為治也。在我者有法，則下斯守法矣；在我者有度，則人皆謹度矣。法度一失，則綱紀以之大壊，法度其可失者哉？
禹曰：於！帝念哉！德惟善政，政在養民。水、火、金、木、土、榖惟修；正德、利用、厚生惟和。九功惟敘，九敘惟歌。戒之用休，董之用威，勸之以九歌俾勿壊。
無垢曰：夫人者天地之德，隂陽之交，鬼神之會，五行之秀，氣凝聚而生者也。然而有常産者有常心，無常産者無常心，顧上所以養之如何耳。養如農夫之養禾，慈母之養赤子，不惰以失莭，不急以助長，滋以膏液，時其渇飢，去螟螣之害，適寒煖之宜，然後暢茂秀發，光明碩大，千倉萬箱，五常百行，以享終歲之飽，而為克家之子焉，養民亦猶是也。水、火、金、木、土、榖，以遂其日用之急；正德、利用、厚生，以安其天與之性；先富後教，不失其序；發揚感興，不失其和；進勤勞而黜怠惰，勉辛勤而去康樂，此戒之用休也。宅不毛者有里布，田不耕者出屋粟，兕觥以辱之，撻罰以恥之，董之用威也。歌《載芟》之詩，詠《良耜》之頌，沐浴膏澤，歌詠勤苦，使樂其事而忘其勞，此勸之以九歌也。夫於艱難之中而自有一時之適，使之樂以感發而忘其辛苦，此長久之道也。又曰：顧大禹當日之意，以謂正德以正其心，利用以致其用，厚生以樂其生，此所以養之也。如人主不荒於酒色，不盤於遊畋，此正德以養之也；法度如江河之有隄防，號令如風雷之能鼓舞，此利用以養之也。孔穎達謂薄徵徭，輕賦税，不奪農時，使民生計有餘，衣食豐足，以謂厚生以養之理，或然矣。林氏希曰：己能成人然後以成於人。成人者可與謀道，成於人者可與謀教，此正德之所以先也；德孰為大，善政為大，政孰為大，養民為大，此則利用厚生所以次也。是之謂三事。人非天則不得其生，非地不得其養，非聖人不得其所以為人。是故聖人因天下之材立天下之道，屬乎天者則修之，屬乎人者則和之，修之故成萬物之體，和之故蔵萬物之用，夫是謂之有功。有功則有敘，天覆其德，地載其利，而民卒不知所以然之者，則亦歌之而已矣。又曰：當斯時也，六府修三事和而九歌應之，然禹猶務勸其君以致於勿壊，則凡修之利不足加於世，和之道不足徧於物，雖有舜、禹，且不能以使之歌也，况不為舜、禹者乎？
帝曰：俞，地平天成，六府三事允治，萬世永賴，時乃功。
張氏曰：地平者，水土之平也；天成者，四時之成也。原隰至於底績，萊夷可以作牧，則地平可知；東作西成不失其序，南訛朔易不乖其次，則天成可知。横流之初，天下無適而非水，民之昏墊不得平土而居之，則地未平矣。地未平則天何自而成哉？此所以先言地平而後言天成也。
帝曰：格，汝禹，朕宅帝位三十有三載，耄期倦於勤。汝惟不怠，總朕師。
張氏曰：《記》曰八十、九十曰耄，百年曰期頥。耄言乎其昬也，期者指是以為期也，期則當頥以養之之時。舜生三十，徴庸三十，在位，其宅帝位又至於三十有三載，此所謂耄期之年也。耄則昬矣，昬則不可以有為，期則養之時也，養則不可以有為，此舜之所以倦於勤。夫天下之事，日出而無窮，惟孜孜克勤然後足以有濟。今也耄期而倦於勤，此所以欲遜位於禹而使之總師也。嘗觀禹之治水，八年於外，三過其門而不入，舜嘗稱其克勤於邦，則禹之不怠可知矣。惟不怠，然後可以總朕師。
禹曰：朕德罔克，民不依。臯陶邁種德，德乃降，黎民懐之。
無垢曰：夫臯陶，刑官也。朝夕所論者，御戎夷與夫治冦賊姦宄、五刑五流、五宅三就、三居之事，小則墨、劓，大則大辟，又其大則陳之原野之刑，爾何以知其為邁種德哉？非深知臯陶之所存，其誰能於刑見其為德耶？余觀寒朗徐有功傳，見其於告變謀反事，使人主怒不得行，威不能慴，至濵於死而不懼，孶孶以人命為重，而不顧一身之死生。舜大聖明，雖當時固無冤枉之獄，然於有罪者，想見臯陶以身體之，時其飢渇，審其寒暑，不使一毫之冤、意外之苦，其脱免無罪，辨析難明，固已出人意外，至其就刑而赴死者，亦矜憐撫恤，傷痛嗟咨，悼其失路而憫其無知，使悔過於無形而修身於將來者，又不可勝數也。顔氏曰：舜之將禪禹也，禹遜以臯陶。夫禹之所遜者，必衆賢之優也。而臯陶之所以優於衆人者何耶？天下固有以德而懐人者矣，未有以刑而能懐人者也，此臯陶之所以優也。
帝念哉！念兹在兹，釋兹在兹，名言兹在兹，允出兹在兹，惟帝念功。
無垢曰：夫操則存，舍則亡，此人之心也；操之則為德，舍之則為欲矣。念兹者，操之也；在兹者，操其存也。念念既久，德機愈熟，德本愈深，雖舍之亦不亡也。釋兹者舍之也，在兹者不亡也，種德至於舍之而不亡則德遠，而大夫既遠而大，不能自已，雖無意於此德，然發於聲音言語者，亦自然無非德也。故曰“名言兹在兹”；至其未發於聲音語言而動於念慮者，亦無非此德也，故曰“允出兹在兹”。至此則人與德相忘矣。原其本初，特念之一字而已，所以又指舜曰“惟帝念功”，以言念之功如此也。又曰：孔子十五而志於學。志，念也，至於立，至於不惑，至於知天命，至於耳順，皆念兹在兹也；至於從心不踰矩，此釋兹在兹也。豈特孔子，傅説告髙宗曰“允懐於兹念，終始典於學”，念兹在兹也；“日厥德修罔覺”，釋兹在兹也。聖賢相傳，無非此念，其可忽哉。張氏曰：思而不忘謂之念，存而察之謂之在，念兹在兹者，念此人則當察此人而有可念之道也。釋而廢則不念矣，釋兹在兹者，釋此人則亦察此人而有不可忘之理也。念兹而不在兹，則所念者未必有功；釋兹而不在兹，則所釋者未必有罪也。名言茲在茲者，名其人，言其事，所名之人未必果賢也，所言之事未必果是也，故當察此人之賢否、此事之是非，然後可以名言之矣。允出茲在茲者，信出於此道，然此道未必皆可必當，察此道之可否，然後可以允出之矣。禹以為臯陶在所當念，不在所當釋也。名其人則臯陶之賢，在所可名矣；言其事則臯陶之行，在所可言矣。允出於禪位則臯陶在所當禪，不在所當廢矣。故終之曰“惟帝念功”，蓋亦以臯陶之功，非所可忘也。
帝曰：臯陶，惟茲臣庶，罔或干予正。汝作士，明於五刑，以弼五教，期於予治，刑期於無刑，民協於中。時乃功，懋哉。
無垢曰：夫臣庶所以犯刑者，則以其心不正也。不正之念起於微芒，長於芽蘖，儻或縱之蕩如狂瀾不可收拾，至於為冦賊姦宄而不知恥矣。聖人憂之，故設為五刑，小有墨、劓，大有大辟，或刑於朝，或刑於市，又其大有陳之原野者，使見之者驚、聞之者沮，所以折天下不正之念，而使銷殞於無刑之間也，豈好殺人也哉？今舜之臣庶，其心皆正，至無有一毫邪念犯舜之正者，夫臣庶之心正，何與於舜而謂乃舜之正哉？蓋舜，與天下通為一體者也，使天下臣庶有一邪念犯其心之正者，即犯舜之正也。然則臣庶不以邪犯正，是誰之力哉？乃臯陶明五刑之功也。明五刑於此，則臣庶知邪念不收必墮刑獄，皆儆戒檢察而不敢放肆，如此則邪念消殞矣。邪念消殞自然歸於仁義禮智信之中，而識君臣父子兄弟夫婦朋友之用矣，以弼五教，夫復何疑。臯陶之明刑果何為哉？期於舜之天下，人人有士君子之行而大治也，豈好殺人哉？期天下無一人犯法而後已，使天下無一人犯法，則天下之心皆正可知矣。其心既正，不待教令，不煩鞭扑，措心積慮，自然合於中道矣。史氏曰：任法者不若責之以人，任人者不若勉之以功。以舜為君法不待於任，以臯陶為臣功不待於勉，然必區區為是者，蓋治道之常有不可得而忽也。夫五刑之設，不獨待天下之有罪，亦所以明天下之無罪。自臯陶為士始，至於弼教而終至於無刑，皆豈任法之故耶？始於大臣庶官罔干予正，終於天下之民皆協於中，則非任人有所不能也。舍法而任人，因人而有功，為帝舜者，其可不以是而勉之哉？
臯陶曰：帝德罔愆，臨下以簡，御衆以寬；罰弗及嗣，賞延於世。宥過無大，刑故無小；罪疑惟輕，功疑惟重；與其殺不辜，寧失不經；好生之德，洽於民心，茲用不犯於有司。
無垢曰：設法如江河使民易避，下令如流水使民易從；在下者不苦其煩，處衆者不患其急；罰止一身而不及嗣，賞延於世非止其身。過無大而不宥，使人有自新之路；故無小而不刑，使人有謹獨之心。罪疑惟輕無刻薄之態也，功疑惟重有忠厚之風也。求舜之處心，與其殺不辜以勵威，寧若失不經以取謗，積此數事，深見舜好生之德矣。夫舉一好生之心，則天下無不感動，且如罰弗及嗣，宥過無大，罪疑惟輕，每舉一事則天下皆起寛恕之心矣；賞延於世，功疑惟重，每舉一事則天下皆起樂善之心矣。一事尚然而况事事如此乎！所以好生之德漸漬優渥洽於民心，民心皆為忠恕，皆自樂善，邪念消殞，中正自生，不犯有司，夫何足怪。史氏曰：德不失於中則政無往不中，政不外乎中則民奚為而不中，執其兩端用其中於民，其斯以為舜乎？不失之過，不失之不及，此德之所以罔愆
史氏曰：德不失於中則政無往不中，政不外乎中則民奚為而不中，執其兩端用其中於民，其斯以為舜乎？不失之過，不失之不及，此德之所以罔愆也。簡之所臨，寛之所御，罰之所及，賞之所延，刑宥之小大，功罪之輕重，凡行之於政者，自然無徃而不中矣。是數者，寧可失於不常，不可殺於無辜，忠厚之所寓，權義之所立，故也好生之德洽民，如此民奚為而不中哉？東坡曰：《傳》曰賞疑從與，所以廣恩也，罰疑從去，所以謹罰也。當堯之時，臯陶為士，將殺人，臯陶曰殺之三，堯曰宥之三，故天下畏臯陶執法之堅，而樂堯用刑之寛。四嶽曰鯀可用，堯曰不可，鯀方命圮族，既而曰試之，何堯之不聴臯陶之殺人而從四嶽之用鯀也？然而聖人之意蓋亦可見矣。又曰可以賞可以無賞，賞之過乎仁；可以罰可以無罰，罰之過乎義。過乎仁不失為君子，而過乎義則流而遂入於忍人。仁可過也，義不可過也。古者賞不以爵禄，刑不以刀鋸。賞以爵禄，是賞之道行於爵禄之所加，不行於爵禄之所不加；刑以刀鋸，是刑之威施於刀鋸之所及，不施於刀鋸之所不及。先王知天下之善不勝賞，而爵禄不足以滿也；知天下之惡不勝刑，而刀鋸不足以裁也。是故疑則舉而歸之於仁，以君子長者之道待天下，使天下相率而歸於君子長者之道。故曰忠厚之至也。余氏曰：聖人勸善所欲也，懲惡不得已也，以所欲之心行不得已之政，知其所以然也。又其君臣相戒飭之辭曰“汝作士，明於五刑，以弼五教，刑期於無刑”，而申之欽恤之言，其不得已者亦所以弼教，終必期於無刑而已矣。其功罪疑者，又非率然以意輕重之也。蓋其君臣雖聖且賢，不敢以神明自德，猶懐天下之疑，故凡賞一功，刑一罪，公卿可，士大夫可，庶人可，然後寘於爵位，麗於刑辟。衆之所疑者，乃付輕重之議。蓋舜臯陶善與天下之人同其好惡然耳。
帝曰：俾予從欲以治，四方風動，惟乃之休。
無垢曰：夫舜之欲，何欲哉？其所欲者，臣庶不干予正，民協於中爾。今臯陶明刑弼教，折邪心於無形，起中正而有象。五刑既明，墨、劓、剕、宫、大辟，閱實其罪，使見者神驚，聞者色沮，四方震動，不敢萌不正之心，常若臯陶之明，照燭於闇室屋漏無人之處，而莫敢肆其邪焉。惟乃之休，豈曰虚語。張氏曰：無為而治者，舜之所欲也，然非臯陶明於五刑以弼五教，則安從其所欲者乎？雖然，莫非教也。有可欲之欲，有不可欲之欲，從欲以治則可欲之欲也，咈百姓以從己之欲則非可欲也。此聖人所以不欲也。聖人之治也，神而已，鼓之舞之莫見其為之之跡，天下之民莫不披靡而從焉，此之謂風動，自非臯陶用刑之效，安能至於是哉？故曰惟乃之休休者，以其有美道可以為人所依故也。
卷六
《大禹謨》
人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。無稽之言勿聽，弗詢之謀勿庸。可愛非君，可畏非民，衆非元后何戴？后非衆罔與守邦？欽哉！慎乃有位，敬修其可願，四海困窮，天祿永終。惟口出好興戎，朕言不再。
無垢曰：夫天下之大，四方萬里之遠，事之不一，物之不齊，宜不可以一言斷之矣。然而使聖人見天下、見四方、萬里若大若遠，見事見物不一不齊，竊意聖人之心，亦已不給矣。惟聖人知天下四方萬里若事若物之本，執而綏之，所以天下四方萬里事物之情，無不灼然布於几席之上，而發號施令靡然，自當於天下四方萬里事物之心使無冤苦失職之嘆者，則以得其本也。夫所謂天下四方萬里事物之本，何物也？曰中而已矣。蓋天下此心也，四方萬里此心也，若事若物此心也，此心即中也。中之難識也久矣，吾將即人心以求中乎？人心人欲也，人欲無過而不危，何足以求中？又將即道心以求中乎？道心天理也，天理至微而難見，何事而求中？曰天理雖微而難見，惟精一者得之。精一者何也？曰精則心専入而不已，一則心専致而不二。如此用心則戒謹不睹，恐懼不聞，久而不變，天理自明，中其見矣。既得此中，則天下在此也，四方萬里在此也，若事若物在此也。信而執之以應天下四方萬里事物之變，蓋綽綽有餘裕矣。又曰：君執此中也，故可愛而不可遠；民具此中也，故可畏而不可忽。是君與民皆有此中者也，民非君之中其何以依倚？故曰：衆非元后何戴？君非民之中其誰與保守？故曰：后非衆罔與守邦。是中之所在，無適而不宜也。賈氏曰：夫辯人心道心之異者，正心之義也。必精必一以勝人而入道者，存誠之義也。去人之危，入道之微，則心不外馳，而中已確然矣，其德罔愆而廣運豈不宜哉？雖然，是中也，堯既咨舜，舜亦以命禹，夏、商、周又以建極，孔子又常常諷道之，孟子亦願學孔子其相傳之妙，固已明矣。此韓愈氏所以得而言之，且謂至軻而止也。然則五世之所以盛，豈徒然哉？噫五世已往，傳而在上，故其道行。五世以來，傳而在下，故其言立道之不明，日已久矣。
禹曰：枚卜功臣，惟吉之從。
無垢曰：舜使禹為百揆，禹讓於稷、契暨皋陶，帝曰“俞汝往哉”，不聞其復讓也，及其禪位，禹稱皋陶而不敢當，舜亦稱皋陶而歸其美，又備述禹之功德盛大，天之歴數已在其躬，不可避之意，又傳以為天下之心法，事已備矣，不可已也。禹方欲枚卜功臣，惟吉之從，何其辭避之深與百揆時不同也？曰：天下，克艱之物也。愚者借此以為樂，卒至於亡其軀，墮其祖廟，曾不若閭巷匹夫刻苦而自保也。智者見天下之富不如貧之安，見天子之貴不如賤之樂，蓋貧賤者責輕而憂寡，富貴極者責重而憂深。况以中人之資而使在人上，意氣得行，逸樂自恣，其能免者幾希。舜二十以孝聞，三十而歴試諸難，六十而即位，在位十有三載而求禪位，是生九十五年矣，統攝位禪位六十餘載矣。其於一身之理天下之事，亦已熟矣，而益方進罔遊於逸，罔淫於樂之戒，禹方進念兹在兹釋兹在兹之戒，是為天子者不可頃刻而不戒也。其艱難如此，非至愚人，其誰願以天下為樂乎？張氏曰：舜以天下讓禹，禹以謂在舜之朝臣之有功於國者，固非一人也，當人人而卜之，卜吉則從而授之以天下。故曰惟吉之從。
帝曰：禹，官占惟先蔽志，昆命於玄龜，朕志先定，詢謀僉同，鬼神其依，龜筮協從，卜不習吉。禹拜稽首，固辭。帝曰：毋！惟汝諧。
無垢曰：夫官占之法，先斷於人心，非盡取於謀卜筮也。惟先蔽志，是先斷之以心也。心既已定，然後質之於鬼神，蓋幽明一也，使吾先所見極盡天下至正之理，則龜筮其有不從之者乎？儻志之所見或暗於一偏，則龜筮亦不得而私也。是龜筮者，所以證吾之明暗也。舜以人事觀之，其子不肖而吾年又耄期，倦於勤矣，大禹乃有盛德元功如此，天下非禹其誰乎？是朕志先定也。在廷之臣，亦自謂禹之德大，舉天下無足以及之也，天下非禹其誰乎？此詢謀之間，所以皆無異論而僉同也。鬼神，即天下之正理也，舜之心如此，鬼神舍此而何依乎？龜筮協從，自然之理也。由是觀之，人不能舍龜筮以自是，而龜筮亦不能舍人而自私也。龜筮在動植中，無情而至公者也。先聖取此以决疑，非窮知事物之理者，其能留此法以正後世妄作之君乎？然卜以决疑，不疑何卜？舜無疑矣，而猶卜焉者，不敢自以為盡天下之理，卜已協從則亦已矣，豈有重卜習吉之理乎？再三瀆，瀆則不告，天理之自然者也。
正月朔旦，受命於神宗，率百官若帝之初。
無垢曰：文祖者，堯之祖；神宗者，舜之宗。《祭法》曰有虞氏禘黄帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯，是神宗者乃堯廟也。繼世者不忘於始祖，受終於文祖者，堯繼世也，禪位者受命於所禪之君，故受命必於神宗，舜受堯命，故也此理自可推矣。率百官若帝之初，則察璣衡類帝禋宗與夫巡守之事，一皆循舜故事而不敢忽也。張氏曰：堯禪舜而堯受終於文祖，堯言受終則舜之受命可知矣。舜之禪禹而禹受命於神宗，禹言受命則舜之受終可知矣。文祖祖之遠者也，神宗宗之近者也，於前舉遠以見其近，於後舉近以知其遠，皆作《書》者之法也。率百官若帝之初者，如舜始事之時也。舜之即位，在璣衡以齊七政，類上帝，禋六宗，望山川，徧羣神，五瑞則輯之四嶽，羣牧則覲之，此帝之初也。禹之受命如之而已，故曰若帝之初。
帝曰：咨！禹，惟時有苗弗率，汝徂徵。禹乃會群后，誓於師曰；濟濟有衆，咸聽朕命。蠢茲有苗，昏迷不恭，侮慢自賢，反道敗德，君子在野，小人在位，民棄不保，天降之咎，肆予以爾衆士，奉辭伐罪。爾尚一乃心力，其克有勳。
無垢曰：禹方知有苗之過而不知朝廷之過，且舉其過而誓於師，有奉舜之辭罰苗之罪其克有勲之説，是將芟夷藴崇之矣。五十餘年向化一旦弗率，遽為此舉豈不太嚴乎？且其舉有苗之罪曰“昏迷不恭，侮慢自賢，反道敗德，君子在野，小人在位，民棄不保，天降之咎”，其信然乎？曰：信然，則徵之宜矣。曰：禹雖有盛德大功，人臣也。人臣而攝君位，儻非君子其能無疑乎？有苗之國，資禀小人，見舜之攝則作亂，至竄至分北然後已，今又見禹之攝位，則又不率矣，其不率也以昏迷而不知聖賢之舉也。不恭侮慢以禹之故，自賢反道敗德以禹之故。其中必有君子諫其不然者，故遂使之在野；必有小人同心以濟其惡者，故用之以在位。民不以為然，故棄而不保；天不以為然，故降之咎。其失皆以禹故。其心不明，其氣不平，故為昏迷而不恭，為侮慢，為自賢，為反道，為敗德，至小人與之，君子皆棄之。
三旬，苗民逆命。益贊於禹曰：惟德動天，無遠弗屆。滿招損，謙受益，時乃天道。帝初於歷山，往於田，日號泣於旻天，於父母，負罪引慝。祗載見瞽叟，夔夔齋栗，瞽亦允若。至諴感神，矧茲有苗。禹拜昌言曰：俞！班師振旅。帝乃誕敷文德，舞幹羽於兩階，七旬有苗格。
無垢曰：贊，助也。夫德可以動天，是無遠弗至也。今三苗雖在王畿之外，未為遠也，德且可以動天地，况近如有苗，豈不可至乎？然而所以弗率而逆命者，豈德有所未至乎？夫五十年向化，一有弗率，遽往徵之，是疑於滿矣。退而修德，謙也，謙必受益；遽而往徵，滿也，滿必招損，此天之道也。然則苗之弗率而逆命，此乃天道警戒舜、禹也夫。頑如瞽瞍，舜號泣於旻天，於父母，以哀感之也，負罪而不敢辯，引慝而不敢辭，祗載以見而不敢踈，夔夔齊慄而不敢慢，此以敬感之也。感於此必應於彼，瞽亦信順之，舜哀敬之力積久而形見也。至誠尚可以感幽明之鬼神，况顯明如有苗者，其有不感乎？然則弗率而逆命，是舜、禹之滿形見於有苗者，誠諸中必形諸外，豈可忽哉？張氏曰：贊者，利導之而已。蔡仲之命曰“皇天無親，惟德是輔”，泂酌序曰“皇天親有德，則德之可以動天可知矣”。夫以天之髙遠，德猶可動，其有遠人而不届者乎？滿招損言天道之虧盈也，謙受益言天道之益謙也。《易》曰“天道虧盈而益謙”，此滿招損謙受益所以謂之，時乃天道。又曰《易》曰“《咸》，感也，速也”，蓋因時乗理而感物之速者，莫如《咸》，故至諴可以感神。夫神之為物，在色非色，在聲非聲，視之不見，聴之不聞，自非至誠，曷足以感之者哉？天，則有形者也，故曰動神則有情者也，故曰感，《詩序》言動天地感鬼神與此同意。夫天之髙也，有德者足以動之；神之幽也，至諴者足以感之；瞽瞍之至頑，舜之大孝足以使之允若。矧兹有苗，其有不化之者哉？又曰：孔子曰“遠人不服則修文德以來之”，帝乃誕敷文德，將以柔遠人也。舜之文德，其修之也固有素矣，至此乃曰“誕敷”者，蓋亦聖人躬自厚之道也。夫干戚之舞，羽旄之容，所以為樂，舞干則干戚之舞，武舞者所執也；舞羽則羽旄之容，文舞者所執也。蓋武以象扞蔽之功，故其執以干，干主扞蔽故也；文以昭翼蔽之德，故其執以羽，羽主翼蔽故也。舞以干所以示武之可威，舞以羽所以示文之可懐，非武非文無以示德，則舞干羽於兩階者，示之德故也。此所以七旬有苗格，則其慕德可知矣。
卷七
益稷
帝曰：來！禹，汝亦昌言。禹拜曰：都！帝，予何言？予思日孜孜。
無垢曰：舜使禹亦昌言，禹見舜好善不已之心，嘆曰美哉！此好善之心，然臯陶昌言至此極矣，予復何言哉？予思日孜孜行其平生所學所得者在克艱之言爾。余讀至此，乃知聖賢之心如此，其一也。又曰，禹之功即舜之功，舜不於禹之外别自求功，臯陶之謨即舜之謨，舜不於臯陶之外别自陳謨；至於禹之心，即臯陶之心，所以不見，謨在臯陶而若在己也；臯陶之心即禹之心，所以不見，功在大禹而若在已也。包氏曰：君臣都俞相敕戒，胥《賡歌》其功遠，其言粹，故録而為《謨》，《大禹謨》、《臯陶謨》是也。《益稷》則不能言謨，然稷為后稷，益作虞，奏艱食鮮食，懋遷有無，其功鉅者也。德焉而謨，功焉而否，不亦昭昭然乎！
禹曰：都！帝，愼乃在位。帝曰：俞。禹曰：安汝止，惟幾惟康。其弼直，惟動丕應徯志，以昭受上帝，天其申命用休。
無垢曰：夫居天子之位，豈易事哉！天命難諶，斯民難保，治中有亂，安中有危，可不謹哉！謹之之道如何？安汝止，惟幾惟康，其弼直，此謹之之道也。止謂心所安處，不愧屋漏，不欺暗室，戒謹不睹，恐懼不聞，心則安矣，雖居無人之處，常若十手所指，十目所視，其敢忽乎？然而禍有起於微眇，變有生於倉猝，古人所以詠履霜之不早戒，言蔓草之難圖，則於安其止之中，又當觀幾微於將然也。審證参詳，果安而無危，果吉而無凶，果治而無亂，則循其禮而行之，因其勢而成之，此所以又言惟康也。然而自以為是，未必天下皆以為是；自以為正，未必天下皆以為正。私意妄見，其害人多矣，此所以有望於正救之臣，而欲其弼直也。惟正救之臣直，則天子曰然，弼臣曰不然，吾將審其言而從其所謂不然者；天子曰可弼，臣曰不可，吾將審其言而從其所謂不可者。如此，則以心而無愧，以變而無忽，以事則無謬。以天下之聞見盡白於上，則無不快於心者，故一動則合人心而大應，以待吾志矣。人心既同，則顯然上合天心而昭受上帝，天其申命用休矣。張氏曰：在位者，人君所與共治之人也。與君子則治，與小人則亂，一或不謹其所與，則敗亂隨至，此禹之戒舜所以使之慎乃在位，欲其無輕於得人故也。又曰，夫為人君者止於仁，為人臣者止於忠，為人父者止於慈，為人子者止於孝，禹之戒舜使之安汝止，蓋以舜之為君，當止於仁故也。仁者静則能止，安其所止則安仁而已。夫人莫鑑於流水而鑑於止水，惟止能止，衆止，則為人君者其可不知所止哉？惟幾則使之知其幾，惟康則使之安其身也。幾者動之微，惟幾則其智足以有察。康者安之，至惟康則其動不妄，安汝止，惟幾惟康，則其在我者盡矣。然其在我者未能無失，故其弼直者，欲其所弼己者直也，其弼直，則左右前後皆正人，為之君者可以立於無過之地矣。如是，則一人有事於四方，而四方莫不丕應徯志。丕應者，聴唱而和之之謂也；徯志者，先意而從之之謂也。惟動丕應徯志，則人與之矣，人與之則天與之，天與之則天之所眷命，故繼之以昭受上帝，天其申命用休。上帝者，昊天上帝也。天者，凡在天之百神也。昭受上帝，則天與之矣。天其申命用休，則在天之百神又從而重命之以休福也。
帝曰：吁！臣哉鄰哉！鄰哉臣哉！禹曰：俞。
無垢曰：臣哉鄰哉！以言此事在衆臣與親近之力爾。又曰：鄰哉臣哉！又言此事在親近衆臣之力爾。其言反覆勁急，此乃舜深見此理，當臣鄰交修，不可少怠也。夫有衆臣效職於外，然後論思獻納之官、侍御僕從之人得以盡其忠，此近臣須於衆臣之意也；有近臣盡忠於内，然後衆臣得以安其職，此衆臣須於近臣之意也。又曰：漢元帝、唐文宗皆孜孜求治之君也，然元帝有一蕭望之而不能用，乃信任石顯；文宗有一裴度而不能用，乃依鄭注、李訓。一則殺賢者之失，一則有甘露之禍。言之使人於邑，豈知有舜為君，有禹為臣，乃至如此之盛乎？張氏曰：臣哉者以分言之也，鄰哉者以情言之也。一於分則離，一於情則亵。先王之馭其臣也，其忘分以道，其嚴分以禮，外不至於離，内不至於亵，此臣哉鄰哉，鄰哉臣哉，舜之所以告禹也。臣哉鄰哉者，言臣當鄰我者也；鄰哉臣哉者，乃所以為臣也。唐、虞之世，上下協心，君臣同德，都俞《賡歌》，無或異志者，進此道也。
卷八
《益稷》
帝曰：臣作朕股肱耳目。予欲左右有民，汝翼。予欲宣力四方，汝為。予欲觀古人之象，日、月、星、辰、山、龍、華蟲，作會；宗彝、藻、火、粉米、黼、黻、絺繡，以五采彰施於五色，作服，汝明。予欲聞六律五聲八音，在治忽，以出納五言，汝聴。
戴氏曰：甚哉！舜、禹君臣，相為戒敕而成無為之治者，何其詳也！仁義以為本而禮樂以成之，所謂臣作朕股肱耳目者以此而已。予欲左右有民汝翼者，仁也；予欲宣力四方汝為者，義也。左右斯民，非仁不能宣力天下，非義莫行。仁義立矣則禮以文之，故於是觀象作會、作服而汝明之也。樂以和之，故於是以六律、五聲、八音在治忽，以出納五言，汝聴之也。又曰：衣裳之制十有二章之辨，先儒紛然言之不齊，尤不可以不辨也。夫衣皆玄也，裳皆纁也，日也，月也，星辰也，山也，龍也，華蟲也，此六章者在衣，而會之宗廟之彝也；藻也，火也，粉也，米也，黼也，黻也，繡之於絺以為裳而已。日月星辰以昭其明，山以昭其仁，龍以昭其變，而華蟲文明之物也。聖人明以治天下而仁以行之，其用雖莫測也，而治教刑政燦然備具，以此臨民，民其安之，以此事神，神其享之，故此六物見於宗彞，又見於衣也。柔順清潔可以薦羞者，藻昭明齊速可以烹飪者，火米以養人，粉以澤物，至於黼則所以為斷也，黻則所以為辨也。聖人藻飾治具、粉澤王猷以養天下，在於斷而能辨，然後足以成治功，故此六物見於裳也。惟天子備十有二章；公自衮冕而下，無日月星辰而有山龍，盖九章也；侯自鷩冕而下，無山龍而有華蟲，盖七章；伯自毳冕而下，無華蟲而有虎蜼，盖五章也；子自希冕而下，無虎蜼而有粉米，盖三章也；男則無冕，裳黼黻而已，其章不足道也。此上下等殺之制，於周為詳。
予違，汝弼，汝無面從退有後言。欽四鄰，庶頑讒説，若不在時，侯以明之，撻以記之，書用識哉！欲並生哉！
無垢曰：余讀至此，乃知舜之所以求於羣臣也深矣。夫左右有民，宣力四方，觀古人之象以作服，以聲音察治忽，出納五言，此舜之欲也。然人不自保，欲在於此而輒自違之，或怠意倦勤，或私見害公，或讒説妨正，於此四事一有背違，則又望於臣下之正救也。然人主勢位崇髙，生殺可畏，其有顧望怯懦者，雖曉然知人主背違，本欲納諌，畏其刑威，乃面從其短，退知其不然也，徒為後言以自解而已，可謂不忠之大者也。舜察臣下之情乃至於此，可謂明聖矣。又曰夫臣鄰之間，翼為明聴，不失其職，至於君自背違，則致正救之義，此乃賢人君子也。若夫翼為明聴一皆失職，及見背違又不正救，此乃庶頑讒説也。古人以心不則德義者謂之頑，而傷良者謂之讒。頑讒之人，心背正道，必以舜之欲為未然；口生浮言，必以舜之欲有所沮，豈有翼為明聴正救之心乎！舜之待之亦有道矣，其道如何？侯以明之，使之知耻；而又不改，則撻以記之，使之知悔；而又不改，則書用識哉，使之知懼。其所以困厄之如此者，豈有他哉？
帝曰：迪朕德，時乃功，惟敘。臯陶方祇厥敘，方施象刑，惟明。
張氏曰：由而行之之謂迪，迪朕德者，言天下之人皆由舜德而行之也。舜以謂天下之人皆迪朕德，是汝功惟敘故也。乃功惟敘者，九功之得其敘也。水、火、金、木、土榖惟修，則六府之得其敘也；正德、利用、厚生惟和，則三事之得其敘也。六府得其敘則民有常産，三事得其敘則民有常心，既有常産又有常心，則其迪德也宜矣。又曰：率九功之敘而迪者，在所賞；違九功之敘而不迪者，在所刑。臯陶之方施象刑惟明，乃所以祇九功之敘也。當是之時，惟苗頑不即九功之敘，自非方祇厥敘之人，其能明刑以治之哉？
夔曰：戛擊鳴球，搏拊琴瑟以詠。祖攷來格，虞賔在位，羣后德讓。下管鼗鼓，合止柷敔，笙鏞以間。鳥獸蹌蹌。《簫韶》九成，鳳皇來儀。夔曰：於予擊石拊石，百獸率舞，庶尹允諧。
無垢曰：嗚呼！舜廷之臣，幾於同氣而異息，同心而異形，大舜於庶頑讒説責之太嚴，不知自反，而禹乃以修德諄諄反覆辯論幾數百言，舜終不寤，若不然禹之説者，夔乃以典樂之事諫焉。意言庶頑讒説，皆舜有以感召之也，豈可不自反而修德哉？如祖攷來格，虞賔在位，羣后德讓，則堂上之樂，戛擊鳴球、搏拊琴瑟，與夫詠歌，有以召之也；鳥獸蹌蹌，則堂下之樂，下管鼗鼓、合止柷敔，笙鏞間作，有以召之也。鳯凰來儀，則《簫韶》有以召之也；鳥獸率舞，庶尹允諧，則擊石拊石有以召之也。夫樂一入中和，隨類感召如此，則庶頑讒説之不格，豈可不自反而修德乎？夔之所言，所以成就禹之所陳而開寤舜之心也。禹、夔二公，其心無他，一於是而已矣。夔以樂為言，則又顯然可見者，如祖攷之難格，丹朱之難化，鳥獸之難動，鳳凰之難感，樂一動尚使之來格，使之在位，使之率舞，使之來儀，若執契劵以取責於人，無不如其意者，苟吾德之已至，豈有如庶頑讒説者而不格乎？舜可以無疑矣。胡氏曰：治定制禮，功成作樂，則樂之象成其來久矣。自《咸池》、《雲門》、《大章》之樂作，而舜因之，則《韶》之為樂盡善盡美而無以加之矣。然樂之數不過乎九成，而樂之分不出乎上下而已。盖堂上之樂，所以象宗廟朝廷之治，所謂戛擊鳴球、搏拊琴瑟以詠者是也；堂下之樂，所以象鳥獸萬物之治，所謂下管鼗鼓、合止柷敔、笙鏞以間者是也。《傳》曰歌者在上，貴人聲也，故樂以登歌為貴，則凡以詠者，舉堂上之樂矣。《詩》曰“既和且平，依我磬聲”，故樂以磬聲為依。凡以間者，舉堂下之樂也，所謂間者，乃堂上堂下之樂迭作而已，則羣后德遜，鳥獸蹌蹌，不亦宜乎！又曰：戛擊是作止之名，非玉器也，故以戛擊為柷敔之狀，經典無文，漢初以來學者相傳，皆云柷如漆桶，中有椎柄，動而擊其旁也；敔狀如伏虎，背上有刻，戛之以為聲也。樂之初作，擊柷以作之，樂之将末，戛敔以止之，故云所以作止。又曰：九成必以簫者，凡樂大矣而未備，則奏其器之大者，及其既備，則器之小者無不舉矣。《靈臺》之詩曰“賁鼓惟鏞”，《有瞽》之詩曰“簫管備舉”，與此同意。簫之為樂備矣，小者無不舉，又以其形象鳳之翼，其聲象鳯之鳴，古詩“鳯凰啾啾，其翼若竽，其聲若簫”，簫之形聲，取象鳯凰相匹而來也。又曰：“有鳯有鳯，樂帝之心”，簫者聲之至細，鳯者物之難致，以至細之聲來至難之物，非在樂之聲音，形容樂帝之心而已。鳯凰之為物，鳴中律吕，色備五采，治則見，亂則隠。賈誼曰：“覽德輝而下之”，此於舜之時，以類應也。鳥獸蹌蹌，鳯凰來儀，固有間矣，其或鳯凰而為蹌蹌，則非其應也，揚雄曰：“鳯凰蹌蹌，匪堯之庭”，其知言乎？《簫韶》必以九成者，《韶》出於可欲，文樂也；《武》出於不得已，武樂也。文為陽，武為隂，陽之變止於九，隂之變止於六。凡樂每一變為一成，故《韶》以九成，《武》以六成。又曰：楚狂接輿歌而過孔子之前，曰“鳯兮鳯兮，何德之衰”，盖孔子自謂“鳯鳥不至，吾已矣夫”。夫聖人之出處，天運之所在，天下之所以治亂者也。又曰：周公謂召公，曰“收罔勉不及，耇造德不降，我則鳴鳥不聞”，盖言在上者勉而不怠，則足以倡其臣；在下者德降於民，則足以成其君。舜所以無為於上，而禹、臯陶所以樂盡其心者，一唱一應，皆得其道也。鳯凰以其匹而來也，實在此時。周公以禹、稷自任，以舜望成王，盖亦有意乎！
帝庸作歌，曰：勑天之命，惟時惟幾。乃歌曰：股肱喜哉！元首起哉！百工熈哉！
無垢曰：夫人事皆天命也，修人事則是謹天命，非於人事之外别有天命也。以威待庶頑，此人事之不至也，人事不至，則是忽天命；修德以格庶頑，此人事之盡者也，人事之盡，則是勅天命勑者正也。夫人事之修不修，當於時幾而察之。庶頑不格，此當謹天命之時也，以威俟之，則失天命之時矣。庶頑不格，此當謹天命之幾也，以威俟之，則失天命之幾矣。失時則有後悔，失幾則有大禍，幾微之間豈可忽哉？又曰天下之理，一處明則萬理皆明，一處暗則萬理皆暗。舜因禹、夔之説，乃悟萬事皆自己出，故百工熈哉遂斷之以元首起，而不復疑也。又悟元首之起，乃自股肱之臣喜於開導也，其深望於禹、夔，豈有既哉？周氏諶曰：古者君臣相遇，未有如舜、禹、益稷、臯陶之際。方其朝廷論議，開心腹露情素而上下無毫髪之間，揚君之美，稱己之善，而應和唯諾，直言忠告，無所諱忌，不啻若父子兄弟之親雍睦諧和而各進其謀謨，此非特聖賢之遇合，盖至誠有以結之也。是以相與慮世也深而憂民也遠，悉意丁寧，無所不盡焉。
乃賡載歌曰：元首明哉！股肱良哉！庶事康哉！又歌曰：元首叢脞哉！股肱惰哉！萬事墮哉！帝拜曰：俞！往欽哉！
無垢曰：臯陶喜舜之開寤，不自知其言之出也，所以將順成就舜勑天命之美意，而又堅固之使不變，遠大之使不息也。至於賡續舜股肱之歌而歌之，至於載而不已者，此又臯陶責舜之自反而修己也。其歌之意，以謂股肱良哉庶事康哉，實由乎元首明哉而已，是良與康，乃人君明德之效騐也。又以謂股肱惰哉萬事墮哉，實由乎元首叢脞而已，是惰與墮乃人君叢脞效騐也。然則庶頑不格，是誰之過歟？而區區欲以射侯、撻罸、書識、威刑以懼之，亦幾於苛碎矣，不若退而修德，知夫惰與墮皆吾叢脞所致，良與康皆吾明德所致，則修德其敢已乎！大禹之意，夔之意，臯陶之意，無非使舜之自反，舜祇敬三人之意，而拜曰：“然！自兹以往，其敢不欽乎！”
坐上沙发，然后再看！
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