（清·爱新覺羅弘歴撰）《（乾隆）御製文三集》
（清·爱新覺羅弘歴撰）《（乾隆）御製文三集》 卷一經筵御論“子在齊聞《韶》，三月不知肉味，曰不圖為樂之至於斯也”。《咸池》、《六英》，有其名而無其樂，非無樂也，無其言故不傳其樂耳。若夫舜之《韶》，則自垂千古，何以故？舜之言垂千古，則樂亦垂千古，子在齊偶聞之耳，必曰在齊始有《韶》，夫子聞之之後而《韶》遂絶，是豈知樂者哉？司馬遷增之以“學之”二字，朱子亦随而注之，則胥未知樂且未知夫子矣。蓋言志、永言、依永、和聲，舜固自言其《韶》矣，然此數語徒舉其用而未紀其實，則又繼之以勑天之命之歌，臯陶颺言，賡載君臣交儆，是非樂乎？是非《韶》乎？是非夫子所以感其誠而嘆其極不知肉味者以此乎？且夫子天縱之聖，何學而不能？而必於《韶》也學之以三月而後能乎？蓋三月為一季，第言其久耳，而朱子且申之以九十一日知味之說，反覆論辨不已，吁！其去之益逺矣。然予以為夫子不圖為樂之語，亦有二義焉，至於斯者至其極也，樂之感人為最深，而亦有善不善之殊，非樂之罪也，在於用之者之人耳。樂之善者，至其極則惟時惟幾、君明臣良，世有不治民有不被其澤者乎？樂之不善者，至其極則紂之北里之歌、靡靡之舞，唐明皇之霓裳羽衣，世有不亂民有不遭其荼毒者乎？此夫子垂訓後世之深意，所以有放鄭聲之言也。而注《書》家總未言及之，予故表而出之。“子謂《韶》，盡美矣又盡善也；謂《武》，盡美矣未盡善也。”不圖為樂之義，已具前篇。兹更以夫子之論舜、武，以申夫子之聞《韶》，庶乎其有合於聖人之言樂乎！夫樂者何？律聲言志而已。無志則無，言無言則無聲，無聲必無律，依與永則行乎其間而不具體者也，是則樂之本在乎志，知在乎志，則知舜之盡美善，而武之未盡善矣，何必費辭。蓋舜性之者也，武反之者也，舜之勑命時，幾何如其盡美盡善，武之度德度義亦盡美矣，謂盡善可乎？若以聲容節奏論舜、武之樂，則武去夫子之時已逺，而舜更逺矣，其聲容節奏必有所失，且徒究聲律而舍志與言，非知樂者。故予謂《韶》樂至今存，以舜賡歌之言證之，然則《武》之未盡善，将何以證之？曰《雅》之下《武頌》之“耆定”，是其盡美者也。至其未盡善者，則夫子反魯定《三百》之時，或者有所刪乎？予故申其說如此，而要以舍志與言，無宫商而泥謂有聲無詩者，定乎其非知樂者矣。《大禹謨》：“允執厥中。”允執厥中，乃二帝、三王所傳之心法，心法即治法也。心藴内而治施外，舍執中無二道也。蔡沈注《書》，以為堯之告舜但曰允執厥中，蓋取《論語》之言，今《堯典》内無是語也。然舜之詳言人心道心之公私，必當精以察一以守，亦不見《堯典》也，舜之語非堯所授乎？精察一守即所謂執中也，其下“四海困窮天禄永終”，後漢苞氏注以為窮極四海，天禄所以長終，蓋以為吉言矣。而宋朱子注，則以為四海之人困窮，則君禄亦永絶，似以為凶語。而予則以為朱子所注得理，且非凶語也。《易》曰“其亡其亡繋於苞桑”，為人君者，誠念四海民之困窮，法文王之視民如傷，則必思所以濟民之困窮，雖不能博施濟衆，而民之困窮者究不無少救，亦可保其君禄之善終，即《洪範》九五福之攷終命，豈不善乎！若為君者不思四海之困窮，而自恣其樂，思欲保天禄之永終，得乎？因經筵略釋經義，故簡而言之，以戒萬世之為君者。 卷十二書孟子對萬章焚廪浚井事辨古人之事而不折衷於理，雖有懸河之口炙轂之智，徒資蹖駁而無當於事，如舜之焚廩浚井是矣。夫此事始於萬章而成之於司馬遷，遂令後世咸以為必有，而余則以為必無，亦惟折衷於理而已。夫舜大孝者也，蒸蒸乂不格姦，是瞽瞍與象亦有所囘心矣，於是帝妻以二女，百官、牛羊、倉廩備，則是時瞍與象亦不能使之完廩浚井矣。且捍笠而下，匿空而出，是舜預有防矣，有所防非孝子之心也，申生且弗為，而謂舜為之乎？使瞍象果有其事，舜亦惟叩首泣血求之於瞍而已，求而弗得，舜亦必不為申生之勇於從而順命，将陷父於不慈，所為小杖則受，大杖則走，舜亦必有以處此矣。孟子之對咸邱蒙，不曰齊東野人之語乎？然則萬章之問，亦當以齊東野人之語折之而不答，何必費辭？後世若劉知幾、蘇轍、羅泌，雖皆見及此而未嘗折衷於理，以謂必無其事，且費辭。余故詳敘而簡論之。
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