（明·楊慎撰）《升菴集》
（明·楊慎撰）《升菴集》 卷四十二納於大麓《孔叢子》宰我問：《書》云納於大麓烈風雷雨弗迷，何謂也？孔子曰：此言人之應乎天也。堯既得舜，歴試諸難，使大録萬機之政，是故隂清陽和，五星來備，風雨各以其應，不有迷錯愆伏，明舜之行合於天也。此説與《注》《疏》合意，古相傳如此。今以大麓為山麓，是堯納舜於荒險之地，而以狂風霹靂試其命，何異於茅山道士之鬬法哉？ 陟方《尚書》“舜陟方乃死”，《家語》作“五十載陟方嶽死於蒼梧之野”，以方為方嶽，正與《國語》“舜勤民事而野死”之文合，而文義亦順。今注以升遐訓之，又與下文乃死重復矣。左思《吳都賦》“梁岷豈有陟方之館、行宫之基與”，以陟方對行宫，蓋以為天子巡狩事也，亦與《國語》、《家語》合。 卷四十五不圖為樂之至於斯今之説者，“不意舜之作樂至於如此”，若如其説，則孔子之視舜劣而小之甚矣。且孔子嘗曰樂則《韶》舞，又曰《韶》盡美矣，非不知《韶》也，非不知舜也，舜之大聖，其樂盡美固其所也，而曰不意，非小之乎？譬今有二士，一有文名，一素無積學。有聞而登高科，聞者以為固其所也；素無積學而登高科，人必曰不意至於如此也。使舜而非聖，則曰不意作樂至此盛可也。其説病甚矣。按古注相傳，謂不意齊之作樂至此耳。蓋舜為君，夔典樂則其盛，宜也。君非舜，工非夔，而忽見於齊廷，詫齊也，非詫舜也，此一説也。或曰齊之田氏乃舜裔，舜以揖遜有天下，而田恒乃弑其君，故孔子聞《韶》而嘆，曰不意盛德之後而乃簒弑乎？有所感也，此又一説也。 舜避堯之子堯授舜，舜授禹，舜、禹受堯、舜天下，非私也，何避之有？受終於文祖，受命神宗，天之歴數在爾躬，見於《尚書》，著於《論語》矣，何至孟子乃有此論乎？舜受堯之天下不以為泰，孟子既言之矣，如其不當受則顯辭於庭，何必俟君薨而後避？如其當受而偽為遜避，則如曹操、司馬懿，鬼蜮狐媚之術也，而謂舜、禹為之乎？且堯、舜不以天下私其子，恐以一人病天下也，舜、禹固私丹朱、商均，為一人之私德，而忘天下之大計，又豈聖人之心乎？今日方避而明日偃然又來，是何舉措乎？至謂益避禹之子，尤為無稽。禹未嘗禪於益，孟子嘗曰唐、虞禪夏后，殷、周繼矣，何其言之自相戾乎？孟子於《武成》取二三策，善觀孟子者例是可也。《荀子》云孟子略法先王而不知其統，此類之謂乎？瞽瞍殺人問有所不必答，不答是也，答之非也，不答可也。兩兒論日孔子不答，其事有無不可知，傳之者正以見聖人存而不論也。孟子於桃應之問，不答可也，必再三言之，愈起後人之議，是不若不答之為愈也。予又思為之，説曰人之殺人者，雖其凶悖然亦必有由，非有犯之則有求而不得也。瞽瞍既為天子父，尊之至，誰則犯之？以天下養何求不得，而殺人耶？使瞽瞍而獸也則不可馴，獸而少有知，則梁鴦之虎可媚也，況亦人類乎？即使其果殺人，則議貴之辟，在臣下且然，烏有天子之父，一犯法而遽拘於狴犴親伏歐刀乎？即使臯陶果執之，舜可逃也，則大寶将安歸？士師将何以自解於天下乎？桃應之言，果如小兒之辯，惜乎孟子不能如孔子之不應也。 卷七十一女匽《大戴禮·帝繫》篇“帝舜娶於帝堯之子，謂之女匽氏”，《列女傳》“堯之二女名娥皇、女英”，《山海經》“帝俊妻是生十日”，《漢·地理志》“陳倉有黄帝孫舜妻祠”，《禮記》“舜葬於蒼梧之野，蓋三妃未之從也”，《堯典》獨云二女，而《禮》乃有三妃之文，或謂女匽，與皇、英為三，未知是否？（俊即古舜字）
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