（明·倪岳撰）《青谿漫稿》
（明·倪岳撰）《青谿漫稿》卷十
《論語》講章
“子曰：無為而治者其舜也與！夫何為哉？恭己正南面而已矣。”這是《論語》第十五篇孔子稱贊帝舜的言語。無為是無所作為，治是天下平治。人君君臨天下，一日二日萬幾，必須兢兢業業有所作為，如何却說無為而治？孔子的意思，蓋說聖人德極其盛，足以感動人心，天下的百姓自然人人向化，所以不待有所作為而天下自無不治。譬如天以一元之氣黙運於上，自然四時流行萬物發生，天何嘗有一毫安排布置来，這便是無為而治。自古三皇五帝都是聖人，惟舜繼帝堯之位以有天下，堯是大德的聖人，舜也是大德的聖人，以聖繼聖，自然不見他有為的形迹，而帝舜又能任用那許多賢才，如大禹平水土，后稷播百榖，把土榖的事都付託與大禹、后稷這兩箇人；臯陶明刑，契敷五教，把刑教的事都付託與臯陶、契這兩箇人；至於伯夷典禮，后夔典樂，益典山澤，垂典百工，龍作納言，與那天下的方嶽侯伯，都付託得人。舜但攷察賢否，舉行黜陟之典，一一推心委任要其成功，所以當時庶績咸熈，萬邦咸寧，全不見他有為之迹，這便可見無為而治者，惟舜為然爾。恭己是敬德的容貌，南面是人君聴治之位，人君嚮明而治，故稱南面。孔子又說帝舜無為而治，人既不見其有為之迹，所可見的不過只是聖人敬德的容貌，觀其端冕凝旒處九重之上，垂衣拱手居五位之尊，身心内外恭敬謹嚴，一毫邪僻之事不干於中，一時惰慢之氣不形於外，這便是恭己正南面的氣象。謂之而已矣者，竭盡無餘之辭，蓋言帝舜恭己正南面之外，别無所為，所以贊其德極盛治極隆，而非其他帝王可比也。臣嘗攷之《舜典》所載，帝舜之時，朝覲巡狩，封山濬川，舉元、凱，誅四凶，皆在攝位二十八載之間，固不可謂之無為，及其一踐天子之位，不過只是命九官、咨十二牧而已，真可謂無為而天下自治矣。然其所以能成無為之治者實本於任賢，而其所以能知賢才而任之者，又本於敬德，皆非偶然之所致也。後之人君欲敬德者，必絶耳目之玩而游佃土木之役不興，禁侈靡之習而珍奇詭異之物不御，出入起居之必時，發號施令之惟一，如此則心有所主，是非易明，所用必賢，非賢不用，又必逺邪佞之徒，使正人不至於間沮，斥讒譛之說，俾君子不至於動搖，如此則事有所託，政務修舉，君德流行，民心感化，而天下之大不待有為而自治矣。然則欲法帝舜之無為，當以任賢為本；欲法帝舜之任賢，當以敬德為先，誠於德無不敬賢無不任，則天下自理，治化自隆，帝舜無為之盛，不在有虞而又在今日矣。伏惟聖明留意。
《中庸》講章
“舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隠惡而揚善，執其兩端用其中於民，其斯以為舜乎？”這是《中庸》第六章，子思引孔子論帝舜之知，以明道所由行的意思。如何是舜其大知也與？知是人的知識，帝舜聖人，於天下道理無不周知，然不自滿足，又取天下人的知識以為一己的知識，所以其知廣，大人莫能及。這一句是孔子首先稱贊之如此，下文好問好察擇善用中，便是大知的實事。問是詢問，察是審察，邇言是淺近的言語，善與惡，是這言語中有說得好的有說得不好的。孔子說凡人小有聰明的多，訑然自足不肯問人，惟舜以為一己聰明有限，天下道理無窮，豈可便自滿足，還要孜孜問人，使人有所知的都来與他說，庶幾得聞天下之善也。凡人聞言語淺近的多忽略厭煩不肯審察，惟舜以為人的言語雖是淺近，也有至理存焉，豈可便不審察，還要切切講求他說的道理之所在，庶乎不遺天下之善也。舜又以為凡人之言，未必皆合道理，其中有說得不好的，若不與他遮掩，則使人皆羞愧，誰肯再来說，因此將那不好的言語與他遮掩，不肯阻了人来說的心，這可見舜之心廣大能容也。人言有說得好的，若不播揚於衆，則人無所感發，誰肯喜懽来說，因此又將那好的言語與他播揚，務要作起人敢言的心，這可見舜之心光明不蔽也。故曰舜好問而好察邇言，隠惡而揚善。兩端是衆論不同之極處，如小大厚薄之類，中是合中的道理，舜於人言雖是好的却又有不同處，於是執其小大厚薄之兩端而量度以取中，譬如賞有功之人，或說當厚些或說當薄些，便要度量，看理上當厚便厚，當薄便薄。又如刑有罪之人，或說當輕些或說當重些，便也要度量，看理上當輕便輕，當重便重。凡事都如此度量也，無過也無不及，只合乎中道的便依着行，所以行之無弊也，故曰執其兩端用其中於民。蓋舜之所以能此者，由其見理明白，故心胸廣大而光明，權度精切而不差，凡所行皆能合乎中庸之道，故曰其斯以為舜乎！以見舜之大知如此，非他人之所能及也。大抵中庸之道，如通衢大路，人所共由，豈有不明不行之理，只因人有知愚賢不肖之分，故於道有過與不及之别，所以子思歴言知仁勇三達德，為入道之門，而於此首引孔子之言，以帝舜之知明之。然其言帝舜之知，又不在乎他惟在聴言一事，其垂訓後世之意可謂切矣。臣嘗因是而論之。自古聖賢之君，以行道為己任者，莫不以聴言為急，誠以人君深居九重之上，日覽萬幾之繁，在外之事豈能周知？在下之情豈能盡達？故必廣詢衆論，博採群言，以来天下之善，然又慮阿諛順旨之言常易入，激切逆耳之言常難受，故不以人之緘黙而謂無言之可聴，不以人之狂直而謂其言不足聴，每賞直言以銷諂佞之風，宥妄言以開忠讜之路，是以當時鰥寡無告寃抑獲伸，上下之情意相通，逺近之視聴不蔽，人君無失德，朝廷無失政，生民無失所，中庸之道常行，天下之治極盛，為此故也。洪惟我朝太祖高皇帝，法古為治，首開言路，設六科、十三道以為言官，而五府、六部、内外諸司，皆許實封言事，猶且延訪大臣以求闕失，引見耆民以詢疾苦，列聖相承率循是道，此即帝舜好問好察隠惡揚善之盛心也。仰惟皇上，聰明天縱，聖學日新，臨御以来，勤於求言而不遺乎淺近，樂於聞諫而不厭其煩瀆，是以政之所行無過與不及之差，令之所出得大中至正之理。於以隆祖宗列聖之基業，繼唐、虞、三代之道統，端在於今日，斯世斯民不勝慶幸。
《周易》講章
“君子學以聚之，問以辯之，寛以居之，仁以行之。”這是《周易·乾卦》“九二爻”的文言，乃孔子所作發明聖人進德修業的意思。君子是指“九二”聖人，說“九二”聖人於出潛離隠之時，當進德修業以養成君德。蓋德乃人所稟於天固有之理，然散見於萬事萬物之間無有窮盡，故雖聖人亦必學而後知之。今日窮一理，明日窮一理，日日窮之無少間斷，然後有以會萃衆理於心，這便是學以聚之。物理既會於心，若不取正於有道的人，則是非邪正未免有差，故必咨問於先知先覺，以審其所學，何者是天理所當從，何者是人欲所當去，然後是非邪正，瞭然明白不至於紊亂，這便是問以辯之。這兩句是說聖人進德的工夫，學問既進，若度量淺狭易至滿足，則不能包容萬善，故又當寛廣此心，擴充此量，使所學所問之理，皆涵養於中不至遺失，這便是寛以居之。寛以居，萬善而或持守不固，則必奪於私欲，故又當以天理為主，措之行事自日用彞倫之間，以至齊家治國平天下之道，皆本乎一心之德，則所行莫非天理之正，這便是仁以行之。這兩句是說聖人修業的工夫，君子學問之功至是，可謂無餘藴矣。臣謹論之，孔子於此既以學問之功為言，下文又引爻象而斷之曰君德也。誠以人君之身，所繫尤重，故必養成大人之德而居大人之位，則可以乘龍德正中之時，以建天下文明之治，若帝舜當玄德升聞之初，大禹在祗承於帝之後，惓惓乎允執厥中之相傳，惟精惟一之相授，學問之功莫切於是，是以君德既隆，治化益盛，雍熈泰和，萬世莫及。宋儒程頥之傳此章，亦曰進居其位者舜、禹也，正謂此耳。伏惟皇上，毓德於舊學之時，體道於臨御之日，契、羲文作經之旨，成舜、禹致治之功，是以仁義之澤覃及於萬方，文明之化光被乎四表。天下臣民不勝慶幸。
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