（宋·周行己撰）《浮沚集》
（宋·周行己撰）《浮沚集》卷二
經解
修身踐言謂之善行，行修言道，禮之質也。
孳孳為善者，舜之徒也；孳孳為利者，跖之徒也。天下莫不為善，豈人人為舜也歟哉？非也，方其為善，其心則舜之心也；天下莫不為利，豈人人為跖也歟哉？非也，方其為利，其心則跖之心也。故人不可以不為善也，雖小善而必為，然後能為大善。舜之所以為舜者，以其樂取諸人以為善，聞一善言，見一善行，從之莫能禦也。然則，如之何斯可以為善矣？曰：修身也，踐言也。修身者必敬，踐言者必忠。忠與敬者，善之大端，入德之要也。故曰：修身踐言謂之善行，行篤敬則行修矣，言忠信則言道矣。故曰：義以為質，禮以行之。又曰：忠信之人可以學禮。此行修言道，所以為禮之質也。茍無其質，雖習於《曲禮》，威儀之多，君子不謂之知禮。晚周之衰，天下士大夫既其文而不既其實，莊周寓言矯弊，遂以為忠信之薄而道之華，此豈吾聖人所謂“禮云禮云”者乎？
卷六
馮先生辯
或問馮先生參於某，曰：先生何如？而子欲以為師乎哉？某曰：先生之孝於親，友於弟，雖舜亦不過如此而已，吾不是師而將何師乎？或者曰：舜大聖人也，後世無及焉，而子曰先生之孝，雖舜不過如此，何也？先生以參自名，慕曾子猶以為不能及也，而以為舜不亦過乎？某應之曰：吾所謂如舜者，如舜之孝而已矣，舜之聖，固後之世未見其能及也。夫孝自天子逹於庶人，能盡其道者，舉相似也。曾子之於舜，吾未見其有以異焉。曾子之於孝以有曾晳者也，舜之於孝以有瞽瞍者也，二者之盡於孝，是或一道也。子固以為舜為聖人，而其孝不可及乎？曾子之不得瞽瞍，而其孝不若舜乎？吾竊悲今世之人，自以為不若人也，堯、舜之後世之士皆堯、舜之學也，而曰不可及焉，則不學而已矣。顔淵曰舜何人也，予何人也，有為者亦若是。有人焉而為曾子之孝其親者，吾必曰曾子而已矣，吾不知其不可及也；有人焉而為舜之孝其親者，吾必曰舜而已矣，吾不知其不可及也。或者曰：子以為先生之孝果如舜，舜漁於雷澤漁者皆讓居，耕於歴山耕者皆讓畔，而天下之士又多就之者，先生居於鄉其德不及於閭里，在太學太學之士無有與其賢者，是果不如舜也。某曰：子以為若是之不如舜誠是也。子且以為今之民皆堯之民乎？今之士皆堯之士乎？如之何必其人之皆化也。孔子曰不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。先生居於太學，其鄉人之賢者，率其徒狀先生之德上於祭酒司業，太學之士聞先生之賢者，皆往拜之，雖不善之人亦不敢不敬於先生之側，先生之德亦可謂化矣。其曰不如舜者，不如舜之廣也，時勢則然也，其孝果有以異乎？無以異也。或者曰：夫人孰不為孝子？以先生為孝，是顯天下之人皆不孝也；以先生之孝如舜，是舜之後或聖或賢，皆不若先生之賢也。某曰：是又不然者也。吾豈敢厚誣天下之人哉？人孰不愛其親？而先生能盡愛親之道焉。盡其孝如先生者有矣，吾不得而知也。孔子之稱曾子，不曰顔子之徒皆不孝也；孟子之稱舜，不曰堯、禹之君皆不孝也。舜之後，禹、湯、文、武其孝非不若舜也，舜之孝顯也，禹、湯、文、武而為舜，亦舜也。天下之孝，天下之人皆能盡也，能盡其孝者，皆舜也。豈謂古聖賢不若舜哉？當其可也；豈謂先生必賢於古聖賢哉？當其可也。或者曰：子以為先生孝而師之，是子必不孝也。某曰：某於天地之間，豈敢以不孝自處也。雖然，吾學焉而未能盡其道者也，而先生能盡之，則其師也宜。或者曰：吾子之言馮先生則是也，然衆人所不為而吾子必為之，人皆以子為狂且怪，特邀奇而好名者也。姑已之，不宜有是名也。某應之曰：此又吾子之惑滋甚也。不識吾子所謂怪者，以其異於衆乎？以其異於聖人之道乎？吾學聖人道者也，合於聖人之道者謂之常，離於聖人之道者謂之怪。古之人未嘗無師也，雖聖人亦有師，吾之師其如舜者，獨非聖人之道歟？吾何怪之有？吾固怪夫世之人未嘗求師也。卒然問之，則必曰吾亦何常師之有？否則必曰吾師其成心而已矣。夫二者，固聖人之道也，而世之人以應人者，是亦未嘗有師者也，是亦未嘗師其成心者也。曰兹不亂聖言以行怪歟？其或有焉；曰師曰弟子云者，亦必求為利而已矣。學必為道也，如必曰從衆，衆人之學為道乎？為利乎？如曰為道，吾從衆可也，學必有師也。如必曰從衆，衆人之學有師乎？無師乎？如曰有師，吾從衆可也。人之學不可以不知道，欲知道必從師而問焉，吾學道也，吾求師也，而曰邀奇而好名，是則聖人之道皆不可為已，然則吾安敢避是名哉？與其得罪於聖人，吾寧得罪於衆人。故凡有合於聖人之道者，吾必為之；凡有不合於聖人之道者，吾必去之。是非止於道而公也，吾不忍枉其道以求合乎衆也。凡吾之所學者如是，是又不可不辯也。如有曰衆如是，不可也，必從衆，吾則敬謝焉；如有曰道如是，不可也，必從道，吾則敬受焉。吾非求勝者也。
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