虞舜“允执其中”论

闽南姚斌 · 发表于 2014-5-25 23:44:29

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虞舜“允执其中”论

孔祥龙

“中”作为中国传统文化中的核心范畴，由来已久。《论语·尧曰》篇中记载，尧帝在传位于舜帝时，就曾告诫道：“天之历数在尔躬，允执其中，四海困穷，天禄永终。”而在《尚书·大禹谟》中，舜帝同样告诫大禹：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”这种秉持“中”的思想自尧舜禹三代以降，最后到孔子，一脉相承，被宋明理学家尊崇为不传之心法，对中国传统思想和文化的形成发展产生了极其深远的影响。

“允执其中”的思想虽然发端于尧帝，但真正能按照“允执其中”的原则躬行实践，并将其内涵丰富完善的，则是被孔子称赞为“其大知也与”，能“隐恶而扬善，执其两端，用其中于民”的舜帝。舜帝一生躬行“允执其中”之道，司马迁在《史记》中称之为“天下明德皆自虞帝始”。

舜帝早年命途坎坷，家庭关系并不和睦，但舜帝对此毫无怨言，反而更加严格的要求自己，后来继袭帝位后，又能谨遵尧的告诫，安邦定国，使天下承平。舜帝一生都在恪守、秉持着“允执其中”的理念，舜帝以后，历代思想家尤其是以孔子为代表的儒家继承和发展了舜帝“允执其中”的“中”观念的内涵，并使之发扬光大。

一、本体之“中”

“中”字早在甲骨文时就已被大量使用。《说文解字》里将“中”解释为“中，而也。从口上下通”。林义光将其解释为“本义当为射中的之中”［1］，而商承祚等人则解释为“穿其中，所以示中正之处”。王国维等人认为“中”即“和”也。由此可以看出，在古汉语中，“中”字的基本涵义有三点，其一是指中心、根本的意思；其二是为适度，也就是商承祚所说的“中正之处”的“中正”；其三是平衡，也就是“中”即“和”的意思。

在这三个基本涵义中，最重要的是第一个涵义，也就是中心、根本的意义。正如《中庸》里提到的：“中也者，天下之大本也。”这里的“中”就是中心、本体、根本的涵义，这也正是虞舜“允执其中”的“中”最根本的涵义——“中”首先为本体之中。所谓本体之“中”，包括两层含义，第一层含义是指道德和政治实践的心之本体，它是主体德行实践的主宰，它的具体表现就是主体反躬自省，允执不懈的状态。本体之“中”的第二层含义是指主体反躬自求和允执不懈之所在，也即主体德行实践所遵循的根本原则，显然，这个所依循的根本原则，便是“道”，或可谓“天道”。正如《尧曰》篇尧禅让于舜，并告诫舜“允执其中”时，将其与“天之历数”、“天禄”联系起来一样，“允执其中”便有谨持“天数”、“天命”的含义，而“天数”和“天命”，实际上就是“天道”的一种表现。“道”、“天道”是世界的本原，是天地万物周行不已的根本规律，更是本体之“心”的最终本原和最高标准。因此，正是在这两个意义上，《中庸》将“中”称之为“天下之大本也”。

“中”的这两层本体上的含义，可以从出土文献清华简《保训》篇中得到佐证。清华简《保训》篇记载：“昔舜旧作小人，亲耕于历丘，恐救（求）中，自诣（稽）厥志，不违于庶万姓之多欲，厥有施于上下远迩。乃易位迩稽，测阴阳之物，咸顺不扰。”从语义学上说，后文的“自诣（稽）厥志，不违于庶万姓之多欲，厥有施于上下远迩。乃易位迩稽，测阴阳之物，咸顺不扰”当是前文“恐救（求）中”的诠释。“自诣（稽）厥志”就是自考其志，含有自我反省之意；而“不违于庶万姓之多欲”，即不违背、辜负庶民百姓的愿望需求，也就是对统治者来讲的所谓“民意”。联系到将“民意”作为“天道”、“天意”的思想古已有之，《尚书·泰誓中》就有“天视自我民视，天听自我民听”的记载，而后文中“测阴阳之物，咸顺不扰”更是直接表明了舜帝对于“阴阳之物”的“天之历数”的敬顺。所以，“允执其中”的“中”不仅是指心之主体，更是心之主体所秉持的最高标准，即“道”、“天道”。

二、中和之“中”

既然“允执其中”的“中”兼有认识实践主体和最高的道德标准的涵义，而主体依执这个标准进行实践活动，所希望达到的目的和所能达到的结果便是“和”。“中”为体，“和”为“中”体之用。

“和”的观念出现较早，《尚书·尧典》篇曾记载尧帝在位功绩：“克明俊德，以亲九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，协和万邦，黎民于变时雍。”这里的“睦”、“昭明”、“协和”等词都是表明了尧帝在位时能够执“中”而使天下承平、安定和谐的局面。尧以后的舜帝继承了尧帝的理念，以“允执其中”的观念来践行并达至“和”的境界，同时，在对“和”境界的追求与实践中，“允执其中”的理念也得到彰显。在舜帝那里，以“和”而执“中”主要体现在两个方面：

首先，人与人之间的和谐。与尧帝在位时“克明俊德，以亲九族”的执政理念一样，舜帝在位时同样也注重对百姓的亲爱。清华简《保训》篇“不违庶万姓之多欲，厥有施于上下远迩”正是舜帝亲爱百姓，维护人与人之间亲爱和谐关系的真实写照。第二，人与自然、天地间的和谐。“和”不仅是人与人之间的亲爱和睦，更应该是人与自然、人与天地间的不相妨害，和谐共处。正如清华简《保训》篇称颂舜帝“测阴阳之物，咸顺不扰”一样，正是指人对于自然、天地“阴阳之物”的敬畏而又“咸顺不扰”的和睦共处的境界。

另外，值得注意的是，早期“和”观念与音乐审美有着十分密切的关系。而“中和”最早也是表示音律和谐优美而不冲突的意思。《尚书·尧典》曾记载：“诗言志，歌永言，声依永，律和声。八声克谐，无相夺伦，神人以和。”在这里，“和”、“谐”皆是用以描述音律，所谓“律和声”、“八声克谐”正是指的声音符合音律而“无相夺伦”的中正和谐之美。借音乐以言说思想是先秦时期诸多学派的共同之处，显然，这种传统正是源于他们注意到了音律和谐与治国之间的共通之道。而作为古代圣君之一的舜帝，在这一点上的表现尤其明显。被孔子所称道为“尽美矣，又尽善也”的《韶》乐正是舜时代的乐曲，而《韶》乐所体现的也正是舜帝“昭尧之业”，使天下承平的功绩。正如孔子所说“古之帝王功成作乐，其功善者其乐和”，中和的思想不仅是“允执其中”的基本内涵，也是执“中”的理想境界和最高目标。

三、中正之“中”

“和”是“中”之用，也是“允执其中”的目的，而要实现由“中”到“和”的跨越，还有一个环节值得注意，那就是中正。中正也就是公正。有了中正，才会有和谐。

作为执政者来说，能否坚持中正原则，公正地处理政务，是其能否开创和谐局面的前提条件。尧帝执政“平章百姓”，“协和万邦”，靠的是秉持中正原则。舜帝继承尧帝的事业，同样恪守中正原则。孔子称赞说：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善。执其两端，用其中于民。”“用其中于民”，包括了用中正原则处理社会事务，并得到了人民的赞扬与拥护。

舜帝恪守中正原则，“用其中于民”，突出地表现在以下两个方面：

其一是正名目。所谓正名目，是指按照名实相符的原则制定事事物物的名称，以及相应的典章制度，用以作为施政的依据。比如，舜帝即位后，积极推动官制和法制建设，设置了司空、司徒、后稷、士等职位，选贤举能，任命夏人的始祖禹担任司空，商人始祖契担任司徒，周人的始祖弃担任后稷（负责农业事务），皋陶担任士（负责刑罚事务），各司其职，各负其责，分工明确，政务清晰；又制定了“五刑”、“官刑”、“教刑”、“赎刑”等各种各样的“典刑”，刑罚的名与实相符，谁犯了什么罪，处以什么刑罚，一目了然。舜帝执法中正，做到了赏善罚恶而不失偏颇，所以，舜帝惩罚了共工、兜、三苗、鲧这“四罪”后，非但没有出现动乱，反而使天下咸服。

其二是处理任何事务，既能恪守中正原则，不偏不倚；又能坚持公正原则，无党无偏。中正原则，是指在左与右、过与不及两端之间，不偏不倚，坚持中道立场，这就是孔子所赞扬的“执其两端，用其中于民”。公正原则，是指在公与私之间，奉公弃私，不结党，不营私，不偏袒，处理政务，一碗水端平，不偏向任何一方。中正原则和公正原则，也就是后世推崇的“王道”的基本内涵和基本要求。据《尚书·洪范》记载，箕子向周武王讲的“王道”，有三个特点：一是“无偏无陂，遵王之义”，这是指中正原则而言；二是“无党无偏，王道平平”，这是指公正原则而言；三是“无反无侧，王道正直”，这是指对“王道”原则不违背、不倾斜而言。“王道”发扬光大于夏商周“三王”时期，而“王道”起源于尧舜禹时期，舜无疑为“王道”的奠基与形成做出了贡献。

四、“时中”

“中”的另一个重要含义是“时中”。“时中”的观念由来已久，《尚书·益稷》记载舜帝作歌：“敕天之命，惟时惟幾。”按照孔颖达的解释，这体现了舜帝对于天命，对于顺时的敬畏和慎微［2］。与舜帝同列五帝之一的帝喾也非常重视“时中”的观念，《大戴礼记·五帝德》篇记载：“帝喾……其德嶷嶷，其动也时，其服也士。春夏乘龙，秋冬乘马，黄蔽身，执中而获天下。”这里明确将“时”的观念与“执中而获天下”联系起来，指明了“时”乃是“执中而获天下”的必要条件和重要内容。

所谓“时中”，一个重要含义是“使民以时”，也就是遵守天时，能够按时间、时令做事。遵守天时的最重要的要求，就是要守农时。《尚书·尧典》称颂尧帝时说：“食哉惟时！”孔颖达解释说：“人君最所重者，在于民之食哉！惟当敬授民之天时，无失其农要。”古代社会以农业作为最主要的生产方式，农业生产直接关系到人民生活甚至国家的稳定。因此，遵守农时，使百姓能按时令耕种成为人君治国的重要任务。正如尧帝告诫舜帝“四海困穷，天禄永终”一样，“允执其中”必要使人民富足安康而不至“四海困穷”，而使人民富足安康，则必先谨守“时中”，使民以时。

“时中”的另一个重要含义，是在动态中坚守中正，也就是无论在什么情况下，包括顺境、逆境，都能够时时、处处秉持中正，不会像孔子所说的“小人穷则斯滥矣”，小人遇到逆境，就会违反中正原则，无所不为。“时中”要求合乎时宜。“时中”并不意味着不知变通，遇到特殊情况，必须予以特殊处理。孟子说过：“执中无权，犹执一也。”这里的“执一”，就是指不知变通。“执中”与“权变”结合起来，就是原则性与灵活性结合起来，恰到好处地处理特殊事宜。孟子曾经举例说明前“执中”与“权变”的关系，男女授受不亲是一般原则，可是，嫂子溺水危险，援之以手将其救上来，是男女授受不亲原则的“权变”，这是允许的，而且是值得赞赏的；如果拘泥于男女授受不亲的原则而坐视不救，孟子斥其为禽兽。孟子对于“时中”的理解无疑是正确的。

综合以上分析可见，所谓“允执其中”，是指道德和政治实践的主体之心依循天道，通过时时处处不懈地秉持中正之道，以达至中和之境的过程。“中”不仅是“天地之大本”，是哲学范畴，而且是处理社会和政治事务的中正原则，是政治范畴，还是追求人人和谐、天人和谐的中和目标，是道德范畴。正因为如此，“中”成了尧、舜、禹、汤、文、武、周公共同发明的“道统”的一以贯之的核心范畴。

注释：

［1］林义光：《文源》。引自《古文字诂林》第1册，上海教育出版社，2000年，第326页。

［2］孔颖达将“敕天之命，惟时惟幾”解为：“奉正天命以临民，惟在顺时，惟在慎微。”“人君奉正天命，以临下民，惟当在于顺时，惟当在于顺微。”

（山东省大舜文化研究会编：《第三届中国大舜文化研讨会论文集》，2011年）

pszyyao · 发表于 2014-5-26 08:04:01

            虞舜“允执其中”论

   《尚书·大禹谟》。舜帝告诫大禹：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”这种秉持“中”的思想自尧舜禹三代以降，最后到孔子，一脉相承，被宋明理学家尊崇为不传之心法，对中国传统思想和文化的形成发展产生了极其深远的影响。
   “允执其中”的思想虽然发端于尧帝，但真正能按照“允执其中”的原则躬行实践，并将其内涵丰富完善的，则是被孔子称赞为“其大知也与”，能“隐恶而扬善，执其两端，用其中于民”的舜帝。舜帝一生躬行“允执其中”之道，司马迁在《史记》中称之为“天下明德皆自虞帝始”。
   “中”字早在甲骨文时就已被大量使用。《说文解字》里将“中”解释为“中，而也。从口上下通”。林义光将其解释为“本义当为射中的之中”［1］，而商承祚等人则解释为“穿其中，所以示中正之处”。王国维等人认为“中”即“和”也。
   在古汉语中，“中”字的基本涵义有三点，其一是指中心、根本的意思；其二是为适度，也就是商承祚所说的“中正之处”的“中正”；其三是平衡，也就是“中”即“和”的意思。

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