中国孝文化

姚尚明

运城学院教授、运城学院河东文化研究中心主任  作者：李安岗

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- k- V) d( \8 b9 l: {4 d5 }       中国的“国家”概念与西方不同。西方的“国家”叫做“country”，拉丁文的意思是“郊野”、“乡村”，后来城市化了，就被称做了“国家”。

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　　而中国的“国家”是由两个字“国”和“家”合成的。“国”字从“囗”表示疆域，从“或”表示手执兵器，谓用兵器捍卫本民族的疆域就是“国”；“家”字从“宀”表示固定的房产，“豕”表示被驯化了的畜生，谓进入了农耕畜牧社会的相对固定的家庭。后来，大夫的封地称做“家”，诸侯的封地称做“国”，《孟子•离娄上》曰：“人有恒言，皆曰天下国家，天下之本在国，国之本在家，家之本在身。” 再后来，合“国”与“家”而指“皇帝”，《东观汉记• 祭遵传》曰：“国家知将军不易，亦不遗力。”“皇帝”代表着天下，所以“国家”也成了天下的称谓，《梁书•贺琛传》：“我自除公宴，不食国家之食。”
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　　“国”之概念，无论是“邦国”，是“诸侯国”，是“国家”，是“家天下”，但都离不开一个“家”。“家”之概念，无论是“家室”、“家族”、“家乡”、“家国”，“家”都是核心细胞。于是，国家之本质不同，则国家之管理亦不同，国家之教育自有不同。中国之“国家”概念既然以“家”为本，那么国家之管理自然是以家族管理为模式的。这是农耕社会带来的文明。
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: q3 O) T. v- {3 `/ q　　农耕社会是人类进入相对安居时代的产物，需要天文地理、种植畜牧、水利灌溉、风水建筑、季节气候等一切与人类生存相关的文明和智慧。而这种智慧之得来不易，需要百千万年的积累和传承。要传承就离不开老人和孩子，于是尊老爱幼的风气便被强调起来。这就是中华文化当中最最重要的“孝文化”。西方的主流社会进入农耕社会较晚，所以主流文明中并没有发展起“孝”的概念。所以，“孝”作为家族文化的核心价值观，在中华民族的发展史中起着至关重要的作用，应该说是人类史上最大的“非物质文化遗产”。



; G2 C$ G! q9 ?& F8 r( S　　“孝”字从“?”（老）从“子”，金文写作“ 、、 ”，谓一头发杂乱的老人将手心按着一小孩的头顶囟门。这就是古人说的“灌顶”、“摩顶”，谓经验丰富的饱学耆旧将自己一生所学习和掌握的文明智慧、祝福愿望、道德伦理、精神信仰等非物质文化遗产，灌输进刚生出来的孙子的头脑之中。这样才能保障家庭、宗族和种群的健康延续，并且使得种族日新月异、蒸蒸日上。
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% ~4 y* h$ i9 e* F6 L: w( n　　甲骨文的“老”字写作“ 、 ”，强调的是年长者靠拐杖行走，同时也强调了一个部族长老们所持有的权杖；金文“考”作“ 、 ”，除了强调老人只剩下一张嘴要饭吃外，还强调了老人言的重要意义，强调了发号司令，强调了老老恒言。于是，才有“不听老人言，吃亏在眼前”的格言古训。在农耕社会之初，尤其是结绳记事之际，老人言几乎成了神谕，成了圣训，成了保障民族部落正常生存和发展的智慧载体，所以得到了全社会的认同。这就是“尊老”。


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　　在动物阶段，所有的生命都经过了发情、交配、怀胎、生育、哺乳、教育等传衍后代的复杂过程，因为迁徙流亡、弱肉强食的丛林法则，根本不可能发展起来“尊老爱幼”的“孝行”。进入到人类阶段，尤其是农耕社会相对安居的生活，使得部族长老们显示出越来越重要的优势来。虽然那些少壮派拥有战斗力，可以推翻长者们的权力，但却缺少不了他们的智慧。为了种族的延续，少壮掌权者便把“老”与“幼”当做文明智慧传递的链条，则有了“隔代遗传”的法则。“尊老爱幼”的主体，其实便是那些掌权的少壮派。从这个角度讲，说“孝”文化是由统治者建立或者鼓励的，则是毫无问题的。统治者也不都是要毁灭天下的，甚至没有一个统治者不希望他的部族能够强大起来。“孝”文化在这里起着举足轻重的作用。
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　　“子”的甲骨文作“ 、、 ”，强调的是小孩子稀疏的头发、一个大头以及还未合起来的囟门、爬行的姿势、腿还比较软；还写作“ 、、 ”，头很大，两手臂舞起，两腿还包在襁褓之中，只能看见一条腿。头大、囟门还未合、还被抱在怀里，尤其是被抱在长老的怀里，可见这是个接受教育和“灌顶”的最佳时候！“孝”的过程便在“老”与“子”之间展开了！
　　“孝”字的“?（老）”是“祖”，“子”是“孙”。祖孙之间进行文明的传递，主动者自然在老祖，因为襁褓中的婴儿什么也做不了，只能接受。于是，从甲骨文老祖宗造字时，就注明了其意义：“孝”的主体应该是老祖，而不是孙子。“尊老爱幼”的前提，是要把文明代代相传下去。老祖只要把文明传递给孙子，让他们承前启后、继往开来、薪火相传，从而光宗耀祖，发扬光大，就算完成了“孝”的使命。
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　　孟子曰：“不孝有三，无后为大。舜不告而娶，为无后也，君子以为犹告也。”（《孟子•离娄上》）谓“不孝”有三类，最大的不孝就是没有后代。舜娶老婆的目的是为了繁育后代，这就是大孝，就是舜所代表的精神。但是，光生下后代还不行，还必须让人教育，尤其是让他的爷爷进行教育。舜的亲妈握登早死，父亲瞽叟娶了个后母，自然不喜欢他，老想着整死他；异母弟天天跟他闹别扭，只有异母妹?首帮着他，他的两个妃子帮着他，才躲过了一次次的灾难。《尚书•尧典》：“岳曰：‘瞽子，父顽，母嚣，象傲；克谐以孝，???，不格奸。’帝曰：‘我其试哉！女于时，观厥刑于二女。’厘降二女于妫?，嫔于虞。”



　　最关键的地方是，无论怎么“父顽，母嚣，象傲”，舜都能够以孝道去感动家人，和谐兄弟，治家有道。这是因为舜清楚父亲在传宗接代过程的教化作用，只有孝顺了父亲，父亲才可能把所知道的有关家族、邦国和人类的文明传下来，所以才能以“德圣”“孝祖”的典型表现出来。可恰巧因为父亲瞽叟不了解祖孙之间文明的传承，不仅不以伦理教子，更不以伦理教孙，才导致其孙儿“商均”“不肖”，使舜把帝位禅让给了大禹。禹明白了这个道理，或者说禹之父鲧明白了这个道理，培养出了一个好孙子“启”来，最后“禹传子，家天下”的几千年封建模式便形成了。



　　“孝道”如何传承呢？这就是“教”。“教”字从“孝”从“攵（攴）”，甲骨文作“ 、 ”，就象征一个老人将文明灌顶给孙子，并且右手拿着一根棍子（教鞭）打着屁股。这个指事文字，非常形象地描绘了中华家文化形成和传播的过程，由此也可见“孝道”在提高中华民族的凝聚力、提升国民素质、复兴中华民族过程中之伟大意义！