（宋·胡瑗撰） 《周易口義》

闽南姚斌

（宋·胡瑗撰） 《周易口義》

卷一

九二，見龍在田，利見大人。

義曰：九二之爻……此爻但有君德而无君位，故曰“見龍在田”。“利見大人”者何？蓋凡有大人之德，必須利見有大才大德之君，然後可以行己之道。若舜之得堯，禹之得舜，伊尹之得成湯，傅說之得高宗，吕尚之得周文是也。然則王得天位亦曰利見大人者何？曰：有是君必須有是臣，然後萬務可舉，天民可治。若堯得舜，舜得禹、臯陶，禹得稷，成湯得伊尹，文王得吕尚是也。

九五，飛龍在天，利見大人。

……孟子曰：堯以不得舜為己憂，舜以不得禹、稷、臯陶為己憂。堯，大聖人也，必得舜；舜，大聖人也，必得禹、稷、臯陶，故可以治。是雖有大才大德之君，必利見大才大德之臣，然後成天下之治也。

上九，亢龍有悔。

義曰：此一爻，居卦之終，亢極之地也。若聖人當衰耗之年，不可更專己任，必得聖賢之人，以代己之聰明也。故堯之耄期，倦於勤，則授之舜；舜耄期，倦於勤，則授之禹；禹耄期，則授之啓。是聖人與時消息，知進退存亡，而不至亢極，故无悔耳。

九二，曰見龍在田，利見大人。何謂也？子曰：龍德而正中者也，庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠善，世而不伐，德博而化。《易》曰：見龍在田，利見大人，君德也。

義曰：此釋九二爻辭。言聖人居於下位，而所行无過，无不及者，以其有中正之德也。……若堯之時，洪水泛濫於中國，而民幾魚矣。唯大禹能排决疏導之，以消其難，使萬世之下被其賜。然而，禹亦未嘗矜伐之，故舜稱曰：汝惟不矜，天下莫與汝争能；汝惟不伐，天下莫與汝争功。

積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃，臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。《易》曰：履霜，堅冰至，蓋言順也。

義曰：此釋初六之爻辭也。積善之家必有餘慶。此釋履霜之義。因先發此文，言君子之人，不以小善為无益而不為。故積日累久，至於大善，延及於乃子乃孫，皆獲慶善之餘也。故《中庸》曰：舜其大孝也，與德為聖人，尊為天子，富有四海之内，宗廟饗之，子孫保之。故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其夀。其言大舜，自匹夫有一小善未嘗捨去，以至積為大善，而終享聖人之位，流慶於後。此積善之慶也。

卷二

《蒙》，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。

義曰：《蒙》，即蒙昧之稱也。凡義理有未通，性識有未明，皆謂之蒙……若賢明之君，非是己欲，自求於民而治之。蓋其民无知，不能自治，思欲開發暗昧之心，以求於己，則己然後居其位，明教化以導之。是以古之聖賢在上者，其處心積慮，非樂居於權位，好處於富貴，蓋民來求治於我，我當治之。亦以天之生民蚩蚩者，衆无所知識，須得聖賢之人以治之，以堯、舜居之而不為樂者，是聖人之本心也。

卷三

上六，城復於隍，勿用。師自邑告命，貞，吝。《象》曰：城復於隍，其命亂也。

義曰：大凡平治之世，雖教化甚盛，其間不能无姦惡之人。堯、舜，太平也，未必无小人；桀紂，暴亂也，未必无君子，皆繫於其上之所爲如何耳。是故古之善爲國者，旣以仁義道德爲己任，而安治天下。

六五，不富，以其鄰，利用侵伐，无不利。《象》曰：利用侵伐，徵不服也。

義曰：以，用也，六五以柔順居至尊之位，是能執柔以治人，居謙以遇物，故不待富盛而能用其鄰也。以天子言之，則能用其四夷與天下諸侯；以諸侯言之，則能用其鄰國也。“利用侵伐无不利”者，言六五以柔德化治天下而能用其鄰。當此之時，苟有不庭不軌之人，則是不率仁人之教，而天下共棄之人。乘天下共棄之心而伐之，无所不利。夫堯、舜以至仁率天下，然尚有三苗之徵，則其他可知矣。但聖人在上，有叛逆之人，則衆所共怒也；以至仁而侵伐之，无有不利也。然先聖於此特言侵伐者，蓋有意於勸耳。何則？夫人君之治天下，必恩威兼用，然後可濟。今當謙之時，不可純用於謙，其有不庭不軌，必以侵伐而克之也。

卷四

六四，觀國之光，利用賓於王。《象》曰：觀國之光，尚賓也。

……且如舜以一匹夫之賤登之朝，堯與之迭爲賓主，是有德之使然也。故曰：“觀國之光，利用賓於王。《象》曰：觀國之光，尚賓也。”

卷五

《象》曰：天在山中，《大畜》；君子以多識前言往行，以畜其德。

義曰：至髙至大者，天也，而物不可畜；今山能包藴之故，假象得大畜之義也。君子觀此之象而多識前聖之言之行，以自藴畜其己之德也。何則？君子之人，雖有五常之性，苟不該博古道，亦不能成之；是必多聞博識，然後道業可以成也。夫以堯、舜、禹大聖人而稽古，孔子習於周公，是雖有聖人之資，未有不學而能至也。

九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。《象》曰：日昃之離，何可久也。

義曰：……若堯之耄期倦於勤，以舜代之；舜之耄期倦於勤，以禹代之，故得教化大行，致太平之久，所以免大耋之嗟矣。

卷六

初六，浚恒，貞凶，无攸利。《象》曰：浚恒之凶，始求深也。

義曰：浚，深也。天下之事必皆有漸，在乎積日累久而後能成其功。是故為學既久，則道業可成，聖賢可到；為治既久，則教化可行，堯、舜可至。為朋友既久，則契合愈深；為君臣既久，則諫從言聽而膏澤下於民。若是之類，莫不由積日累久而後至，固非驟而及也。今此初六居下，卦之初，為事之始，責其長久之道永遠之效，是猶為學之始欲亟至於周孔，為治之始欲化及於堯、舜，為朋友之始欲契合之深，為君臣之始欲道之大行，是不能積久其事而求常道之深，故於貞正之道見其凶也。“无攸利”者，言居事之始，欲深於常道，以此而往，必无所利。孔子曰“欲速則不達”是也。

卷八

九三，井渫不食，為我心惻，可用汲，王明，並受其福。《象》曰：井渫不食，行惻也；求王明，受福也。

義曰：渫者，清潔之貌。言九三以陽爻居陽，履得其正，有剛明之才而在下體，如井之清潔而不為人之所食，亦若君子有仁義之術不為時君之所用。惻者，憂惻也。言君子所憂者，非憂其一身貧賤，憂其君不堯、舜，憂其民不仁夀，故其中心惻然。蓋以其道德仁義不見用於上，其澤不能及於天下也。且井之清潔，可用取汲而濟於物。君子有道德，可以升進而濟天下之民。然所患者，上无明君以察己之道德，若王者有至聖聰明之資，能察己之道德，以升進於位而任用之，使其道行於天下，致君於堯、舜，躋民於仁夀，則君臣上下罔不賴其德而受其福慶也。《象》曰“井渫不食，行惻也”者，行者，所行之道也。蓋君子有致君經世之才，今反不用，則智謀不補於君，膏澤不下於民，故所以憂惻其道不行於時也。“受福”者，是君子必求明王以務升進於上，使其道大行於天下，則天下之人皆受其福慶也。

上九，鼎玉鉉，大吉，無不利。《象》曰：玉鉉在上。剛柔，節也。

義曰：玉者有堅剛之質，而其色温潤……舉鼎之象，以人事言之，是為人臣者有剛柔之德，致君於堯、舜三代之治，成太平之化，故能獲其大吉，而无所不利也。

繋辭上

子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。

義曰：此孔子因言君子勞謙以成功業，又不自矜伐其功，逞己之德，稱為己善者也。在古之時，惟夏禹可以當也。夫夏禹事於堯、舜之朝，洪水滔天，浩浩懐山襄陵，下民昏墊，天下之人物幾魚鱉矣。而禹獨以聖人之德，盡己之力，竭己之謀慮，周行天下，疏河決導，尋源分派，以通水之性，成其功業，天下之人得免魚鱉之患，此禹功之最大者也。自古至今，天下莫有及禹之功者也。然禹不自以為功，故舜舉之曰：“汝惟不伐，天下莫與汝争功；汝惟不矜，天下莫與汝爭能。”是大禹不自矜伐其功德也，此是德厚至極者也。

繫辭下

黄帝、堯、舜，垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》《坤》。

義曰：自此已下，凡有九事，皆黄帝、堯、舜因象而立制也。夫上古之時，世質民淳，民皆敦樸；則上如槁枝，下如野鹿，則上下自然而正矣。迨黄帝、堯、舜之世，垂衣裳而天下治，以其《乾》有剛陽之德在於上，故為尊；《坤》有柔隂之德在於下，故為卑。爰作衣裳，以分尊卑上下貴賤之等，此蓋取《乾》《坤》之象也。然則黄帝、堯、舜連言之者，蓋衣裳之起，始於黄帝，成於堯、舜之時，故以黄帝、堯、舜而通言之也。