（宋·黃裳撰）《演山集》

闽南姚斌

（宋·黃裳撰）《演山集》
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" j" S+ W7 x8 n卷四十
- H' h6 ~8 L7 N6 @《論語》《孟子》義
當務之爲急
' j/ R- n: }& H: y8 l' @知本然後知類，知類然後知序，知序然後知務。其類異同，其序先後，見於事物之間，不可以為量數，由本而觀之，統有宗會。有元君子之智，未嘗求知其不可以為量數者，茍知其本，然後當於務焉。以孝悌立仁之本，以忠恕貫道之類。千嵗之日，至尤逺而難知者也，吾於天星之間求其故而已；鬼神之情狀至幽而難知者也，吾於魂氣之間觀其理而已。是故以道治天下，以心治四海，國治然後天下平，當務在乎先誠其意；黎民於變時雍，當務在乎克明俊德。若夫急親賢之為務，則其智之所以為仁歟？五常之本同出於道，聖人之合道以自為，離道以為天下，其愛物也離道以之仁，其利物也離道以之義，其待物也離道以之信，其接物也離道以之禮。若夫智則知斯四者而已，仁不當務其失也泛，義不當務其失也刻，信不當務其失也虚，禮不當務其失也煩。四者之得失貴諸智焉，則智之任不亦重乎？堯之仁憂以天下，憂其不得舜而已；舜之仁憂以天下，憂其不得禹而已。洪水橫流而民有墊溺之憂，禽獸偪人而民有傷害之憂，五榖不登而民有饑餓之憂，方是之時，茍使許行之徒墨者夷之為天下計，則彼將勞苦頓瘁，且與四憂之民為轍中鮒，相濡以濕，相煦以沫，自以為鱐而後已，烏足以為仁哉？堯、舜不然，堯使一人，舜使四人，得益而傷害之憂忘，得禹而墊溺之憂忘，得稷而饑餓之憂忘，得契而近於禽獸之憂忘，然則二帝之宅厥心，可謂真智者也。惟堯宅厥心，乃克立兹常事。司牧人以克俊有德，則文王不徧物也；克知三有宅心，灼見三有俊心，以敬事上帝，立民長伯，則文王之不徧愛也；有司之事，所用所之，庶獄庶慎，罔兼於兹，罔知於兹，然而文王之宅厥心，亦以有司之牧夫而已。堯宅心於舜，而五臣為之用；舜宅心於禹，而八官為之用；文王宅心於牧夫，而凡百有司為之用。是故君之道無為，而尊臣之道有為，而累舜、文之仁智，後世無以加焉。嗚呼！吾生也有涯，知也無涯。後世之人，為知所誘，用知者蔽，作知者鑿，或以累生，或以害道，不能縁督以酬萬變，豈有他哉？不知其本之過也。
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卷五十二
' u0 d! a7 h1 o4 r雜說
$ {+ z# X  L# V& S舜行道者，故曰其大智也歟？囘明道者，故曰囘之為人也。
: C* M  W  ~( v1 J8 J! Z7 z文王，聖父也，述之可也，武王所以為達孝。瞽叟，頑父也，諧之而後可也，舜所以為大孝。
舜傳之賢而曰子孫保之者，天與賢則與賢，天與子則與子，天下為公，傳之賢也，猶其傳之子。
尊為天子，必得其位也；德為聖人，必得其名也；子孫保之，必得其夀也；富有四海之内，必得其禄也。大德，材也。禄位名夀，因其材而篤賢者也。
5 M0 S$ b3 T6 d2 \" f舜言德為聖人而武王不言者，其避文王歟？此亦周公思兼三王，以施四事，不及文王之意，然而公之為盛也，不足以言德。

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卷五十三
雜説
& s5 M( x/ l% l- S6 G, D- d# `$ S舜以禹、臯陶為己憂，故臣“作朕股肱耳目”特以命禹，“股肱喜哉元首起哉”特以諭臯陶。夫禹、臯陶與舜為一體者，而舜或失之，則一體廢矣。為己憂也不亦大乎！

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卷五十五
雜説
堯、舜、禹，君臣也而並；文、武、周公，父子也而處。九二利見九五之大人，九五利見九二之大人，君臣而並，父子而處者也。

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卷五十七
: M% v; ?. u  b1 n! n雜説
* ~5 _+ B* g+ I& O: N/ F合而言之，道也，無善，無惡，無動，無静。方是時也，一旦不得而命之，奚有二哉？中、下之流，不能反本，惟求之從，此道所以降下於性。端有仁之端，有不仁之端，自其兩端而充之，仁不仁著矣。堯、舜，充仁之端者也，故曰欲為君盡君道，欲為臣盡臣道，二者皆法堯、舜而已；幽、厲，充不仁之端者也，故曰暴其民甚則身弑國亡，不甚則身危國削。孟子之於諸侯道性善，言必稱堯、舜。幽、厲之暴，不法堯之為君，自其不仁之端而充之，近則不足以保一身，逺則孝子慈孫不能改，與堯之保天下為君臣者，法不亦異乎？然而堯、舜亦豈異乎人哉？充其仁之端而已。如有王者起，必能取法孟子，嘗為文公言之，然則此言幽、厲之暴，不法堯之為君，乃至危削而後已。當時之君，孟子有以警之，商鑒不逺在夏后之世，周鑒不逺在商之世，而周之諸侯未離乎周耳。幽、厲之暴，不法堯之為君，乃至於此，奚不悟哉？然而孟子之警諸侯，不以不敬其君者言之，蓋方是時，天下無王久矣。孟子之於民，當被髪纓冠而救之，教之為王可也，事王則未暇教也。